11月1日 諸聖節

那時候，
¹ 耶穌一見群眾，就上了山，坐下；他的門徒上他跟前來，
²他遂開口教訓他們說：
³「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。
⁴哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。
⁵溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。
⁶飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。
⁷憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。
⁸心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。
⁹締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。
¹⁰為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。
¹¹幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。
¹²你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」

【經文脈絡】

瑪竇福音第五章至第七章的內容，記載耶穌在加里肋亞一座山上對民眾的教導，這個主日的福音是「山中聖訓」的開場白，也就是所謂的「真福八端」，這個標題非常符合經文的形式與內容。

群眾

「群眾」是那些自整個區域來到耶穌跟前的人（瑪四25），他們代表現在來聆聽耶穌的教導和訊息的以色列人民。「山中聖訓」是耶穌有關天國喜訊的教導，對象首先是由以色列子民所產生的天主子民；然而，福音具有超越時空的性質，因此也是針對每一時代的基督徒團體 ─ 新的天主子民 ─ 所提出的教導。

山

福音指出耶穌上了「山」，卻沒有明說是哪一座山，大概應該當作敘述的類型來了解：就如梅瑟曾上到天主的山，向天主的子民宣講天主的啟示和法律（參閱：出十九3，二四18），現在耶穌也登上「山」，宣告教導那超越舊約法律的福音喜訊。來到耶穌前的「門徒」並不代表任何特殊的團體，而是一切蒙召接受耶穌話語的人。「山中聖訓」是對一切人說的，瑪竇在整段經文結尾時也說，這是針對整個群眾所提出的有權威的教訓（瑪七28-29）。而「耶穌開口教訓他們」也是一個聖經中常用的表達方式，顯示耶穌所教導的就是天主的話和旨意（參閱：出四12；戶二二28）。

「神貧的人是有福的，因為天國是他們的！」

這句話強調「精神」貧窮，因此是針對每一個人說的：指凡是知道自己在天主前是貧窮的，在一切困苦急難中唯有天主是唯一可信靠的人。這種「貧窮的虔誠」根源於舊約（參閱：詠三四，三七），耶穌時代的以色列民族中也有許多人深深體驗到這個事實（參閱：路一46-55）。耶穌向窮人傳報救援喜訊（路四18），但並未將祂所帶來的救援侷限在以色列的「神聖遺民」範圍之內。凡是體認自己在天主前是絕對的「貧窮」，需要天主仁慈憐憫的人，都將得到耶穌的救援 ─ 天國。

「哀慟的人是有福的，因為他們要得到安慰！」

這句話並非表達另一組人，「哀慟的人」其實就是「貧窮的人」（參閱：依六二1-2）。這裡只是強調的角度不同，指出一切因承受苦難債務壓迫而哀嘆，並且只能期待天主安慰的人（依四九13）。這個期待清楚地表達在被動語句中：「因為他們要得到安慰！」聖經中常用被動語態，表達真正的主動者就是天主。只有天主的安慰能化悲傷為喜樂。在耶穌所說的許諾中，聽眾看見了業已露出曙光的天國。

「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地！」

「溫良的人」所表達的意義基本上和「神貧」與「哀慟」的人相同。詠三七11說：「善人將繼承樂土，必將樂享平安幸福。」聖詠中的「樂土」和瑪竇這裡所說的「土地」就是指天國，因此這句話是一個普遍性的救援許諾，針對一切謙遜溫和、期待天主的平安喜樂的人。

「飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫！」

「神貧、哀慟、溫良」的人所渴望的就是「義德」，也就是由天主或祂所派遣的默西亞所建立的救援秩序（依九4；耶二三5-6）。福音經文以「飢渴」描述對天主的「義德」的期待，明顯地影射以色列子民在曠野中流徙的經驗（詠一０七4-9），他們在那裡體驗到深度的飢渴，也經驗了天主如何以瑪納和由岩石流出的水養育了他們。福音作者類比地運用這個民族生命的體驗，表達對天主聖言（亞八11）以及天主智慧（德二四21）的渴望。

瑪竇所使用的「義（德）」這個概念一方面表達天主賞賜的救援，另一方面也表達要求於人的正確生活態度。天主賞賜的救援就是天國，而渴望天國的人所應表現的基本生活態度，就在下面「四端」真福之中。

「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫！」

渴望得到天國的人應該「憐憫」他人，而且是像天主（耶穌）一般地仁慈憐憫（瑪十八33）。針對只重視外在表現的法律主義（瑪二三23），耶穌強調天主「喜歡仁愛勝過祭獻」（瑪九13，十二7）；面對呼求憐憫救助的病患與困苦之人，耶穌從不讓他們失望而歸；誰若接待受苦者、看顧遭受遺棄者，就是屬於被天父所祝福的人，將在最後審判中得到天主的憐憫（瑪二五31-46）。

「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主！」

所謂「心地純潔」並不是狹隘地指某一個特殊的美德，而是如同猶太法律對於參加聖殿禮儀者（參閱：詠十五）所要求的「手潔心清」（詠二四4）。這裡強調發自正直良心的行動，尤其是真實的言論，忠於自己所說出的話，與人交往絕不欺騙不實（詠十五2-5），也就是必須仿效天主的仁慈與信實（詠二六）。

「看見天主」是由猶太虔誠傳統所引出的一個許諾。猶太傳統相信人們在聖殿中「觀看天主的面」，這個傳統後來演變成為一種期待：義人的靈魂將在天堂看見天主；初期基督徒團體繼續接受這個思想，強調在未來將看見天主。

「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女！」

「和平」是聖經思想中一個意義極為豐富的概念。所謂「締造和平」是指積極努力促進天主願意在人間散播的和平（參閱：路二14），標準則是在世上、各民族間建立天國（依二4；米四3）。更進一步則是針對門徒們的教導：要求他們放棄報復的權利（瑪五38-42）、放下武器暴力（瑪二六52-54）、隨時準備與人和好（瑪五23-24）、愛仇並為迫害自己的人祈禱（瑪五44-45）。

期待「成為天主子女」是以民傳統的渴望（參閱：歐二1-3；智二16-18），是救援觀點下另一個表達天國的方式；初期基督徒認為自己就是實現了天主子女的團體，若壹三1-2更把這個概念和「看見天主」連結在一起。這個「真福」的許諾為今日的「和平運動」指出一條明路，但卻必須透過正確的詮釋，使之在每一個具體的時空環境之中實現。

「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的！」

「為義而受迫害」表達由於忠於耶穌和祂的福音而遭受迫害，這是初期基督徒團體已有的經驗（瑪十23，二三34）。這個「真福」的許諾要求他們，平安接受迫害，並為迫害者祈禱（瑪五44）。雖然耶穌「愛仇」的最高要求，對初期基督徒團體具有非常真實的意義；但這個要求也是對任何時代、任何情況中的人都有效的。「被迫害」屬於耶穌門徒的命運（瑪十22-26），福音的力量在迫害中更為彰顯，被迫害者更有機會證明自己真是耶穌的門徒（瑪十38-39），配得天國永福。

「人若為了我的緣故而辱罵、迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們是有福的。你們歡喜踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。因為在你們之前的先知，人也曾經這樣迫害過他們。」（瑪五12）這最後兩節經文已不屬於所謂的「真福八端」，耶穌講話的對象變成具體的「你們」，說明瑪竇將「真福八端」的內容直接應用在基督徒團體上；因此，這兩節經文也可以看做整段教導的結論。

耶穌的門徒（瑪竇的團體）經歷到先知們 ─ 舊約中天主的代言人 ─ 所經歷過的迫害，也遭遇到他們的主相同的命運（瑪二13-18，二一33-39，二三37-38），基督徒團體因此而明白，他們已被列入救援史的行列之中。猶太傳統敘述舊約先知多人遭到謀殺（參閱：瑪二二6，二三34-36）；「來自加里肋亞納匝肋的先知耶穌」（瑪二一11）不僅在祂的家鄉經驗到人民的排斥（瑪十三57），更在耶路撒冷經歷苦難和死亡；為了祂的緣故，門徒們必須忍受相同的命運，但卻因此而能夠期待「天上的賞報」。門徒們由於確信自己將得到圓滿的救援，因此現在就有理由「歡喜踴躍」，在這樣的生活態度與具體的生活情況中，天國已臨在於他們當中。