第十一章 主的平安
在彌撒正典（大感恩經）的「大阿們」以後，以誦唸天主經（主禱文）作為彌撒中融合部份 ── 共享餅酒 ── 的前導。許多教父把「今日與我，我日用糧」這句話解釋為：「自天而降的生命之糧」，即在聖餐中我們要共享的生命之糧。把件事做好的條件之一，是隨著而來的那個使教友對答的短句所提醒我們的心境：當主祭神父為世界的外在和平──我們現世的和平祈禱以後，他又為我們要求現世不能給與我們的和平──即是「基督給祂信眾的內在和平」。神父說：「願主的平安常與你們同在」，全體教友則答以「也與你的心靈同在」。
接下來要介紹彌撒的這一部分，在歷史演變過程中，經文和動作已變得紊亂了，不知道該遵循什麼線索來解說清楚。有些話原是伴隨某些動作的，可是這些動作後來消失了；有些動作在現在是伴隨一些話的，可是二者之間並沒有密切的聯繫，而這些動作其實原是伴隨現在我所要說的，此部分的禮節比任何一部分都顯得模糊；我希望教會當局能夠改革一下，使這部分更明朗化。
此刻我們僅能就現狀來研究。教友們對於神父的致候詞「願主的平安常與你們同在」，應該怎樣回應呢？至少應答說「也與你的心靈同在」，同時（不管多麼短暫地）也要想想基督的平安和其意義。我認為昔日伴隨這個致候詞前後的動作，對教友來說也很重要，當然，我的評語不見得針對這幾句話。這些動作很有意思，也很有教育性。
首先我們來看看這些字句。古時候教友不只答覆「願主的平安也與你同在」，同時也以動作來表示基督的平安，即按照他們當時的風俗來親吻。伯多祿和保祿都勸教友們「要以聖吻彼此致候」。那時他們在彌撒這一部分中，天真而無窘態的彼此親吻。
後來親吻演變成禮儀式的擁抱，再之後，則只在大禮彌撒中舉行，且只限於聖職人員以及在聖所內的人員（如輔祭者）。更甚的是，把當時在說「願主的平安……」伴隨的這個動作，移到「除免世罪的天主羔羊……」之後來做。但無論如何，「願主的平安常與你們同在」仍留給我們「平安之吻」的回憶，就連在普通彌撒裡，也是一樣，因為這句話仍舊來表示兄弟間的彼此致候。
耶路撒冷的聖西理祿（St. Cyril of Jerusalem）給新領洗的教友解釋這個親吻時，是引用福音裡主基督的囑咐：「當一個人到祭台前來奉獻時，想起有位弟兄跟他有怨尤，他須先去求和。」聖西理祿解釋：「你們不要想這是一個普通的親吻，好像你在街市上遇到了一位朋友的那種親吻；這絕對不是那類的親吻。這個親吻使人靈彼此合而為一，是所有紛爭已經和解的證據。因為這個親吻是和解的記號，是神聖之事」。
毫無疑問的，在所有的禮儀中，最原始的這項親吻該是在奉獻以前行的，其理由乃是追憶主基督山中聖訓的「和解」命令。直到今天，在東方禮儀中，這個親吻仍在「奉獻」前行之。可是到四世紀之後，在非洲的教會略有改變，按聖奧斯定在他的道理集中記載（Sermon 227）：「在天主經以後，人說『願平安與你們同在』；教友們這時彼此給一個聖吻。這是一種平安的標記；你們用嘴唇所做證的，在你們的良心上也該如此」。
由其他的文獻，我們知道：在那時的非洲教會已採用了天主經作為領聖體的前引；所以，平安之吻，現在指聖祭之效的領受，而不再指為聖祭所帶來的奉獻。把親吻放在這裡，顯然也非常適宜，因為教友們是準備領受「合一的聖事」，彼此就不該有任何的紛爭了。在歷史過程中，羅馬採用了非洲教會的這種習慣；就這樣，親吻的禮儀伴隨領受合一聖事的「融合部份」，至今已經有了十六個世紀的歷史了。
十三世紀時，在英國有一個新的滿有趣味的發展，那就是要把「平安之吻」傳遞給所有在場的人，可是要藉著一種稱為「平安器」（拉丁文Instrnmentum Pacis, 英文：Pax-brede, 原稱為：Pax-board）。這是一個木板（也有用象牙或金屬做的），在上面刻著主的肖像或象徵祂的羔羊之類的圖樣。木板有一個把柄，神父拿到後，他先吻祭台，再吻這塊木板。輔祭的也同樣親吻這木板，而後就從祭台上下來，交給教友們，這樣一個傳一個的來親吻這個木板。
這種做法傳到了歐洲大陸，而且被採納到教宗碧岳五世於1570年所公佈的彌撒經書中，成為「應守的禮節」（Ritus servandus），直到今天仍未取消。關於這個禮節條文如下：「如果傳遞『平安』，則神父先親吻祭台中央，再親吻在書信一方，也就是祭台右邊，跪著的輔祭者給他的「平安器」。他即向輔祭者說：『願平安與你同在』(Paxtecum)，輔祭者則說：『也與你的心靈同在』。但如果沒有人需藉「平安器」接受平安，則不必行之」。
值得注意的是這段規定是為普通彌撒用的，而且是粗體字印刷；為大禮彌撒規定的條文則另用斜體字印刷。因此在普通彌撒裡用「平安器」，好像並無法律性的約束，現在仍是如此。有時為一個小團體，給他們講解明白以後試用一下，他們是非常欣賞的。
「主的平安」這一禮節，應該提示我們回憶起主給我們的「相愛與彼此合一」的命令。即便你回答「也與你的心靈同在」時，不伴隨動作（親吻），但是你的內心和意志可以有內在的動作。我們要記得剛剛不久以前，我們曾祈禱說：「求祢寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣」；你內心反省一下，一定要確實寬恕他人，這樣才配接受基督的平安。
你是否對某人心懷怨恨？你是否對某人態度僵持？如果真是如此，你要把「怨恨」和「僵持」抖掉，把它在愛的火中燒掉。因為那是與基督的愛不能相容的，而這個愛，是基督在聖體聖血裡，在合一的聖事裡來到你心裡時，祂希望在你心裡找到的。福音記載著有一次伯多祿問主：「人應該要寬恕多少次他的弟兄，直到七次嗎？」無疑地，在伯多祿看來，七次已經非常的寬宏大量了。可是主卻明說寬恕應該沒有限量：「我告訴你，不止七次，而是七十個七次。」（瑪十八22）
我們必須記住這些，免得我們領受的體血變得形式化。我們必須不斷的日進於德，尤其在那使人一看就辨認出我們是基督徒的德行上。主說：「如果你們彼此相親相愛，世人因此就會認出你們是我的門徒。」（若十三35）。
如果我們不變成慈愛、容易相處的、不易發怒、不吹毛求疪，則多年所領的聖體對我們毫無益處。之所以毫無益處，只因我們不與愛的聖事所供給我們的恩寵合作；我們沒有細心準備自己，沒有領受體血應有的正確心境。在說「願主的平安常與你們同在」時，我們慣於用彼此交換和平之吻――或彼此鞠躬――，確實幫助我們一而再的想到領受聖體聖事的真實意義。
如同我上面說過的，在今日彌撒中給與和平之吻的部分，乃是由當時在奉獻部分挪過來的，在奉獻部分時，是表示基督「山中聖訓」所講的奉獻前應「和解」的標記。但我們不妨考慮以下的可能性，這也是滿有意思的。就是說：在「奉獻」部分之前願與人和解的此一表達方式，可能在不同形式下，捲土重來，再度在彌撒中佔一席之地。
你一定注意到：先前在「祭台下經文」中的「聖詠第四十二首」現已取消。這是因為這首聖詠與「進堂式」的聖詠重複了。但是所留下的「台下經」、（如果在「進堂詠」之前誦讀）仍使彌撒彷彿是在真正的開始（即進堂詠）前，便已開始了，所以有理由取消整個「台下經」，不僅取消那首聖詠，實際上，現行彌撒中，是先讀「進堂詠」，而後才讀「台下經」。
如果要取消「台下經」，那麼「悔罪經」也應該取消，可是這樣在彌撒中就沒有悔罪禮了；因此人們又覺得應該要有點什麼來填補才行。
1953年在路嘉諾（Lugnao）的禮儀大會上，耶穌會士榮格曼（Jungmann）曾建議：「悔罪經」（簡化之後）應該保留，但是要移到「奉獻」之前，即「信友禱詞」之後。榮格曼認為，這個位置要比現在（在台下）的位置好的多。
現在的「悔罪經」的位置，使那些最需要唸「悔罪經」的人卻沒有唸到，由於他遲到，人家早已經唸過了。即便他們匆匆忙忙的在最後一刻趕到，也是慌慌張張地不能安下心來誠懇的懺悔。但如果把「悔罪經」移到「信友禱詞」之後，晚到的人（以及其他人）一定在那裡了；而且他們已經聽過聖經和道理，因此已有了基督徒理想的意識。而後，教友們在心理上已經更容易承認自己的過失；懺悔行為，也更會有意識的和誠懇的。由於在向「各位教友」承認他們的思、言、行為上的過失，他們也就會跟所有的弟兄姐妹尋求和解，就如基督所囑咐的，在祭台前獻禮之前應該這樣做。這是一個非常好的意見，足證榮格曼神父對禮儀史的智識確實豐富，而且他也特別注意到牧靈的一面。我們知道「信友禱詞」現已恢復，但我們也希望禮儀委員會能夠考慮榮格曼神父的這另一個建議。
現在我請你注意，在「願主的平安常與你們同在」前後的其他動作（即便這些動作不應放在這裡，而是由別處搬來的，也沒關係）。如果神父不是面向教友做彌撒，則這些動作教友就看不到了，那真可惜。不管如何，神父在說「願主的平安常與你們同在」之後，便將祝聖過的麵餅分成三塊；又把最小的一塊放入聖爵中，這個動作稱為「擘餅」（Fraction）和「攙合」（Commongling）。為什麼要這樣做呢？
如果我談細節，那就太複雜了，因為現在所保留的是三次擘餅和兩次攙合的遺蹟。原本次次是各有其目的和意義的，但在歷史過程中，因歲月的累積，它們彼此重疊一起，而意義則有的混淆，有的遺失了。
這整個故事，因著榮格曼神父的研究，最近才算弄清楚。他認為現在所保留的這個「擘餅」，唯一的目的，是能有一小塊用來「攙合」（到酒裡），而且這樣做只是一種象徵。他說，五世紀的「西方敘利亞禮」非常強調「分別」祝聖聖體聖血的意義，這樣做是象徵主的死亡。但是在聖體聖事中領受的生活之糧是復活了的基督。他們想應該有個禮儀可以表現這一點，所以在彌撒中增添了一個將餅酒二形「攙合」在一起的禮儀，藉以表示基督聖血（象徵靈魂）和基督身體的結合，以象徵其復活。
正好那時期，有幾位教宗是出身敘利亞，一定是其中的一位，將他家鄉的禮儀導入了羅馬彌撒經書裡。雖然在中世紀的彌撒註解中，有時把這個「攙合」與現在已經失傳的另一個「攙合」弄混了，可是在上下文中一直不斷的暗示：「攙合」是象徵基督的復活。
而且，由於第九世紀的羅馬禮儀大註釋家阿瑪拉（Amalar）的影響，這個「攙合」在彌撒中的位置也改變了。從前習慣在領聖體以前行之。但是他說，基督的「祝你平安」，是在他復活以後說的，表示復活的「攙合」應該在說「祝你們平安」以前行之。有一個時期的確如此行。但是到後來，把「主的平安」與「劃十字」聯在一起，並解釋為一項祝福，這樣又把「攙合」移到「主的平安」之後，從那時起一直沿襲到現在。這樣一直的移來移去，使得整個禮儀顯得很混亂，但是它主要的象徵意義，一直都存在。
領聖體聖血時，我們是領受復活的基督，是現在坐在天主聖父右邊光榮的基督，是有一天要在大能與威嚴中降臨人間，在我們復活以後，把我們領入天國的基督。祂取了有死的人性，而使之成為不死的，祂也要我們同樣成為不死的，因為我們活在現世，乃是祂奧體的肢體。
祂雖然生活在「永恆」境界裡，可是以祂的全能，進入了「時間」——世界，好跟我們人，在祂神聖奧蹟中，建立人際關係。祂以生命之糧的形式，將自己交給我們領食，這不但是預備我們的靈魂，同時也是預備我們的肉身，以接受祂希望賜給我們的不死之生命。聖多瑪斯（St. Thomas Aquinas）曾寫道：「啊！這個聖宴！在此，基督成為我們的食糧！在此，我們紀念祂的聖死！在此，我們靈魂充滿了恩寵！在此，我們獲有將來光榮的證據！」光榮！我們靈魂肉身同享光榮！
因此當神父說「願主的平安常與你們同在」，而你回答「也與你的心靈同在」時，你要注意兩個動作：一是伴隨著和平之吻（或和平之禮，例如相互鞠躬），另一個是以後的「攙合」。前者可以增加你的「愛德」，後者可以增加你的「望德」，這是由於二者對感恩聖事所有的關係：而感恩聖事，正是「信德」的對象。