第十二章天主羔羊

你剛剛從麵包店裡買來的一條麵包，整個吃起來很不容易；因為既粗大又笨重，不方便咬。你必須先用刀子切開（或者請麵包店代為切好），這樣才好對付。可是，對耶穌時代的猶太人和往後數世紀的教友，情況卻不如此。他們還沒有現代的麵包刀，所以他們作的餅和我們麵包的形式不同――那是從半英吋到一英吋厚的扁平形的餅。吃的時候不需要什麼來切――很容易用手擘成小塊。

福音記載在最後晚餐時，主基督不但拿起餅來祝謝，而且擘開來分給宗徒們。祂擘開用以變成祂聖體的餅，其形狀正如我上面所說的。（祂在曠野裡分給五千人的那個餅也是同樣擘開的；正如聖瑪竇很清楚的報導—祂把餅擘開。理由是同樣的，因為「形狀」使然）。

早期教友們在彌撒中所用的餅，正是這種，所以在領聖體時必須擘開。這是實際上的需要。「擘餅」是當時聚餐的特點，竟使當時的彌撒就以「擘餅」來稱呼。我們在宗徒大事錄看到以下這些句子：「他們專心聽取宗徒們的訓誨，時常團聚，擘餅、祈禱」（宗二42）。當保祿到達特洛阿時「他們正相聚擘餅，保祿便向民眾講道」（宗二十7）。

透過聖經研究的成果，證明這些聚會，毫無疑問的便是舉行聖餐（彌撒）。聖保祿在一段顯然有關聖餐的上下文中，提到擘餅的事：「我們所擘開的餅，豈不是共同結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體。因為我們眾人都共享這一個餅。」（格前十17）

我們都知道，開始的數世紀，教友們去參加彌撒，都是自己帶來餅和酒作為獻祭之用途；有時他們是預先送到聖職人員那裡（這種作法多半是在東方教會）；有時是教友們在彌撒中奉獻時，他們親自送到祭台上（這種做法多半行之於西方教會）。在兩種情況中，這種餅原先都是婦女們自己做的，形狀也是普通的家常餅。在刀子尚未普及做為家庭用具之前，這種餅都是厚度適中，容易擘開的。放在祭台上而經過祝聖的餅，常是必須先擘成塊，而後分給人們領受。

到了第四紀教會從被迫害中解放出來之後，就不必再於私人家裡或不太顯眼的地方舉行彌撒了，而是在廣大的建築物裡，教友的人數也比以前的聚會多更多了。因此領聖體也較以前多許多。到了第七世紀，雖然有神父和執事幫忙主祭擘餅，但仍須一些時間，使人感覺彌撒中的擘餅，導致「交通阻塞」，有礙於感恩禮的進行。

教宗賽爾吉一世（Sergius I ，任期687-701年），為使教友在等待擘餅期間有點事可做，乃令教友們歌唱。教宗本人是敘利亞人，已習慣了在自己家鄉的禮儀中歌唱頌揚基督的祈禱文（Litany to Christ），這個祈禱文是根據洗者若翰的「天主羔羊」而命名的。

教宗就從他家鄉禮儀中選了「天主羔羊」這個祈禱文，加入了羅馬禮，主要是這個祈禱文很容易唱；於是他命令聖職人員與教友在領聖餐以前，必須有「擘餅」的這段期間裡，共同歌唱這個祈禱文。所以這個祈禱文，一開始乃是教友們的歌詠（至於成為神父自己做彌撒的一部份，乃是後來的事），而且總是以「求祢垂憐我們」（Miserere nobis）作結尾的。這個歌詠按擘餅時間長短的需要，可以重複多次。

到了第九世紀，採用無酵餅的辦法傳到了西方教會。於是教友們不能再把在家裡做好的家常餅帶來，反倒是無酵餅專由修道院供應。而且他們又特別做了一種為教友領食的小型餅，因此沒有必要再「擘餅」，也不必在「擘餅」時歌唱了。

但是「天主羔羊」一曲已經流行開了，如果一下子廢除，殊覺可惜。於是多次的重複，縮短為只唱三次。再後來就演變成現在不久以前的情形，不是在擘餅時唱，而是在給「平安之吻」時唱（如前章已敘述過的，「平安禮」是由「願之平安」開始）；於是「天主羔羊」的最後一句結尾，改成「求祢賜給我們『平安』」，這樣更切合「給平安禮」的動作。在亡者彌撒中是沒有「平安禮」的，所以結尾變為「求祢賜給他們『安息』」。雖然有了這些變化，但是歌唱的主要內容，仍舊保存的就是「除免世罪的天主羔羊」。

每個人一定都知道「除免世罪的天主羔羊」的意思。不管是耶穌聖名禱文、聖心禱文或聖母禱文，最後都是以這句話來結尾。可是這句話，沒有比在彌撒裡用更合適的了；因為在「領聖體聖血」前使用，最恰當不過！這句話有極豐富的意思，如果我們不深思一下，恐怕它的涵意會丟失很多。

譬如「羔羊」這個字，在舊約裡敘述的最重大的（逾越）事蹟──那是天主顯示了祂的權能與慈善，也成了許多聖詠和詩歌的主題──是集中在「羔羊」身上。按天主的命令，在埃及被奴役的以色列人的每戶人家，那天晚上都要選擇一隻完好的羔羊，把牠宰殺了作犧牲，並把牠的血抹在門柱與門框上。當每家正吃著宰殺的羔羊時，天主的「逾越」工程開始了，結果那些吃羔羊的人，因著羔羊的血而得到安全，獲得自由，他們成了「天主的選民」，注定要接受預許的福地。

天主命令以色列人永遠紀念這個事蹟，每年必須舉行（逾越節）禮節。每家要祭獻一隻羔羊，並且為重訂天主第一次和選民結的盟約來吃這隻羔羊。雖然史實上，只是梅瑟和他當代的人從埃及的奴役中被解救出來，形成了天主的子民；可是天主計劃──不只是單純的紀念這個事蹟，而且也要令這事蹟的後果永遠常存。

因此藉每年的祭獻和吃逾越羔羊，每一世代的人彷彿都進入了最初史蹟的情況，把那得的自由和結成的盟約貼合到自己的身上。這樣每個以色列人都可以將天主曾賞給他們祖先的恩惠，視為自己的恩惠，所以每人都能說：「這就是天主為『我』做的。」

每年的這個祭獻和吃逾越羔羊，對所有的以色列人而言，是一件很熟悉的事情，對於天主召叫出來作先知的依撒意亞，當然也是。天主選了依撒意亞預言將有一個更大的「解放」要來臨，那就是「從罪惡中」解放出來。這要由「雅威的僕人」以受難受死來完成。依撒意亞一方面想到未來的「從罪惡中解放」，另一方面也想到過去的「由奴役解放」，他一定看出了二者之間的相似處；他看出每次都是死亡之果──一個是「雅威僕人」天主羔羊的死亡，一個是（普通）羔羊的死亡。

依撒意亞以「羔羊」來描述「天主的僕人」──將二者合而為一，並道出：「他為了我們的罪過而受到創傷，他背負了我們的罪過；他受了懲罰，我們便得安全……。如同被牽去待宰的羔羊，又像母羊在剪毛的人前不出聲，他也同樣不開口……為了贖罪，他犧牲了自己的生命。」（依五三5-7、10）「雅威的僕人」除免世人的罪，如同作為祭獻而被殺的羔羊。

洗者若翰認出了「天主的僕人」，並指出祂就是那個「羔羊」。若翰熟悉依撒意亞先知書，他宣稱自己就是依撒意亞所說的「在曠野中呼喊的聲音」（依四十3）。當若翰給耶穌付洗時得到的驚人經驗──看到天主聖神降臨到基督身上──之後，他認出依撒意亞所說的另一件事──那就是耶穌就是要來除免世罪的那一位，祂正是要被宰殺做為祭獻的羔羊。

若翰向他周圍的人呼喊說：「你們看，他就是天主的羔羊！看，他就是除免世罪的那一位。」（若一29）「第二天，若翰和他的兩個門徒，又在那裡站著，看到耶穌從那裡經過，便注視著他說：『看！天主的羔羊。』那兩個門徒聽他說這話，便跟隨了耶穌。」（若一35-37）

這兩個門徒中有一位就是聖史若望。他當時是否完全明白若翰所說的意思，頗成問題；但毫無疑問的，他經歷基督的生活，一直到祂最後在世的時日，他親自給基督的受難、受死、復活、升天作了見證之後，定然明白了。因為在描述基督勝利的永恆光榮時，他也用了同樣的象徵、同樣的名稱。也就是在默示錄裡，他曾廿六次用「羔羊」來稱呼基督。

按若望的說法，基督是那「站著被宰殺、做為祭獻的羔羊」（默五6-8）；那些得救的人「曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳」（默七14）；天上的永福，乃是「羔羊的婚宴」（默十九7）。聖若望用這些以及其他提及羔羊的話，給我們展開整個美麗的救恩計劃之遠景。

基督為我們完成的救贖，是一個逾越奧蹟。祂超越死亡而達於生命；以祂自己的血給我們蓋了印，使我們成為祂新的選民──以祂的寶血來簽盟的民族；祂也領導我們走向新預許的天上福地。正如聖保祿所寫的：「我們的逾越節羔羊基督，已被祭殺作了犧牲。」（格前五7）。所有過去以色列人的逾越羔羊所影射的真理，在基督身上，已經完全實現了。在復活節主日我們很正確的唱說：「願逾越的犧牲──羔羊──受頌揚」；我們歡呼「羔羊拯救了羊群」，是非常合理的。這不只在復活節時是真實的，而在每一個彌撒裡，也是一樣真實的。

正如同以色列人的第一個逾越事蹟，每年都要藉逾越節聚餐來紀念慶祝，藉此，世世代代的人都會得到逾越事蹟的益處；同樣地，基督的第一次逾越事蹟也是藉聖餐彌撒來慶祝，由此我們也會得到這個逾越事蹟的效果。每一個彌撒都是逾越聖餐，被宰殺羔羊的肉，陳列在祭台上，作為我們的食糧，成為我們的益處。

所以我們歡呼「除免世罪的天主羔羊」，這可以比作一個四面的稜鏡，將天主用以照進我們黑暗的光線，分成美麗的光譜。在第一面「出谷紀」的面上，我們看到的是舊的逾越事蹟，宰殺並吃羔羊──影射我們的得救。在第二面為「依撒意亞」的面上，我們看到我們的救贖將以何種方式完成──就是通過受難、受死。在第三面名為「洗者若翰」的面上，我們看出天主的真羔羊，受難受死除免世罪。在第四面名為「聖史若望」的面上，我們看到一個神視，藉此得知他完成了什麼，我們要分享的又是什麼；那就是我們這些在羔羊的血中洗淨衣裳的人，要永遠慶祝羔羊的婚宴──這羔羊是堪受權能、神性、智慧、勇毅、尊威、光榮和讚頌至於無窮之世的（默五12）。