第十三章主、我當不起祢到我心裡來

大概熱心的教友們鮮少不熟悉「請看！這個人！」（Ecce Homo）這句話的。它常成為許多名畫的標題―凡以彼辣多把耶穌交給群眾時說「看，這個人」為題材的畫，就以這句話作為標題（若十九5）。教友們了解「Ecce」是「請看」的意思。可是當神父在彌撒中舉著他就要分給教友們領受的聖體時說：「請看，天主的羔羊」（Ecce Agnus Dei），有些教友卻不如此做。雖然現在神父都是用本國語言說「請看，天主的羔羊」，可是他們還是跟從前一樣，他們偏不看，他們拒絕看，反而避開視線，低下頭去。如果客觀的來說，這真的顯得他們不懂事。

當然，主觀地（由這樣教友自己的看法）來說，他們絕非不懂事。他們低下頭是表示對至聖聖事中耶穌臨在的一種讚美的敬意；不過，時機不對，因為按禮儀來講，現在明白指出他們應作另一件事：「看」。由於請他們看而他們偏不看，他們遂漏掉一件相當重要的事，因為這裡正是要使「敬意」及「信心」之間，保持平衡：有「敬意」（由低下頭去表達），也有充滿依賴和愛慕的「信心」（這由注視生命之糧來表達）。

所以，當神父說：「請看，天主的羔羊；請看，除免世罪者…」時，教友們應該先注視著聖體，以後才低下頭（按禮儀），搥胸答說：「主，我當不起祢到我心裡來…」等等。如果教友留心這兩種姿態和這兩句話，他們便會在自己對聖體的兩種不同的心境之間，保持平衡。這兩種心情，各有它充足的理由，不可知其一而不知其二，厚此薄彼。

保持平衡是非常重要的，因為歷史告訴我們，偏重其一就會有不好的效果。第一種態度是依賴的信心，是單單依賴主說的話。祂說：「你們大家拿這個吃吧，因為這就是我的身體。」初期的教友們就是習慣如此做（拿來吃）。教會的一開始直到二、三世紀，教友們對領聖體沒有什麼忌諱。主日他們來參與彌撒，知道彌撒是一個聖餐的形式。聚餐時應做的事就是吃，所以就吃。並且為他們靈魂的不時之需，他們也帶一份聖餐回家，每天吃一點，因為每星期只有一次彌撒（通常只有在主日這天才做彌撒）。這肯定是大眾化的聖餐—─凡來參與彌撒的人都領聖餐。這個辦法，一定合乎基督首次主持彌撒的意思，給教會帶來不少力量。

但是還有另一種態度，雖然不是基督清楚指明的，可是也一定基於祂所啟示的真理。雖然祂絕對沒有說過「你們拿起這個來朝拜」，但祂卻說過：「這就是我的身體」。於是教會引申下去（而且引申得很正確），那就是──主既然是天主，祂的身體是應該受朝拜的；因此，聖體聖事應受到極大的尊敬。這種尊敬的精神也帶給教會不少的力量。

過於親熱固然不對，過於敬畏也不對。聖保祿曾指責格林多人的態度，因為他們沒有以第二（敬畏）態度約束第一（親熱）態度。實際上，他們吃聖餐時缺少了應有的尊敬態度。聖保祿曾警告他們說：「無論誰，若不相稱的吃這餅，或喝這杯，就是干犯主體和主血的罪人；所以人必須先省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。」（格前十一27）

這兩種態度，在心理上產生兩種不同的方向。第一種態度，是要人常常接近聖體，毫無畏懼；第二種則是有所敬畏（近於畏懼）。這兩種態度應相輔相成，因此給教會帶來「最大」的力量。

現在教友們領聖體的人數減少了，是因為沒有以第一個（親愛）態度，來調解第二個（敬畏）態度。這已有將近一千年的歷史，要比那沒有節制的第一個（親愛）態度影響教會更為嚴重，如此情形好像是由東方教會開始的。當時有一個名叫亞略（ Arius）的人，他說：「天主子不是和天主父相等，天主子不是自永遠就有的，而是低於天主父的。」這樣一來，將「天主子」變成「二等天主子」了―甚至認為祂根本就不是天主，祂只是一個「超級受造物」而已。結論就是基督根本不是天主。

教會當局為反駁這個錯誤，於325年召開了尼西亞大公會議（Council of Nicea），處罰了這個異端。但是亞略學說，始終是那種雖被處罰，但並沒有辦法消滅的異端。因為他的說法吸引了很多贊同者，並且在許多地方延存了好幾世紀。在這種情形下，我們就可以理解：為什麼神學家和講道者特別強調基督的神性。他們整天對教友們喊著：基督是真天主，祂與聖父同性同體，一樣尊嚴，也一樣應受欽崇。縱然「基督也是真人」這個事實，從來也沒有被教會否認過。但由於那些異端人士過度強化、扭曲，為的是要證明聖子是屬於聖父之下，因此，教會神學家、講道者也就不特別提「基督人性」的一面。

雖然沒有人故意要帶來不好影響，也沒有人預見會發生不好的影響，但實際的後果，則是教友們太敬畏基督的神性，以致對祂懼怕萬分。他們很少聽見基督與他們相同的一點――共同的人性，卻常常聽到與他們不同的一點――無限尊威的神性。因此距離變得越來越遠，懼怕越來越大。

初期教會的教友想法是：基督是他們的弟兄，是人與天主之間的中保，所以他們完全以信賴的心情吃祂的肉、喝祂的血。可是後來取而代之的卻是敬畏祂的天主性，保持敬而遠之的態度。聖巴西略（St. Basil）在其著作裡說到：人當以何等的敬畏和懼怕去領聖體。而在金口若望（St. John Chrystom）的著作裡，談到「可怕的祭獻」，把成聖體的一刻稱為「戰慄的一刻」，他說：凡要到「可怕的、恐怖的祭桌」前去的，必須「戰戰兢兢」。

這種過度敬畏的態度，也傳到西方（尤其是西班牙和有亞略主義人士的地方）；因此，教友們領聖體的，越來越少，也就不足為奇了。結果，1215年的拉特朗第四次大公會議硬性規定：教友至少每年應領一次聖體。這與初期教會的情形，真是有天壤之別。往後的特利騰大公會議雖略有改善，可是又受到了另一個異端的影響，即十七世紀所推行「過度敬畏」的楊森主義（Jansenism;【編按】楊森的思想在法國一帶，特別是修院生活中十分流行，它牽涉到關於恩寵的看法。強調人的本質是敗壞的，否定了人的自由意志，認為人的向善向惡皆身不由己，而天主的恩寵是白白的賜予，人對於這恩寵無法抗拒，在救恩方面，人完全被棄置於天主隨意的揀選中。）楊森主義雖然如同亞略一樣遭到教會的處罰，可是它的影響，仍是此起彼伏的潛藏著。

很顯然，我們必須避免這兩個極端――缺乏敬畏與過度敬畏。而領受聖體之前，教友一齊所答的那句話，正好可以平衡「不敬」與「過度」這兩種態度。這句話乃是把當時羅馬百夫長向耶穌說的，略加改變而成的。按福音記載，當耶穌決定去他家醫治他的僕人時，他說：「主！我當不起你到我舍下來，你只要說一句話，我的僕人就會好的。」（瑪八8；路七6-7）

百夫長在佔領軍中頗有地位，可是他對羅馬人統治下的猶太人絕沒有表現什麼優越感。當時他雖急於希望治好他的僕人，自覺不是猶太人，沒有資格要求耶穌，也不想太打擾耶穌；所以他才說，請耶穌不必到他家去。他完全相信耶穌不用親自出馬，就可以治好他的僕人，這樣的信心，受到耶穌的誇讚和報答。

教會為我們把這句話略改了一下而成為：「主，我當不起祢到我心裡來，只要祢一句話，我的靈魂就會痊癒。」我們應該要有百夫長同樣的謙虛、同樣的信心。可是我們說這話的目的卻不同了――百夫長說他不堪當，請耶穌不必到他家裡去；而我們正相反，是要請祂來，並且我們希望自己盡可能地堪當領受祂。我們的信仰告訴我們：祂能治好我們心靈上的各種疾病，而且我們要求祂在到達以前就一句話治好我們，免得在我們身上發現有什麼使祂不高興的事。百夫長的意思是：「祢治好他吧！祢不必來」。而我們是：「祢治好我吧！這樣祢才好來。」

我們需要這個治療，是因為對這位「天上客人」的尊嚴表示敬意；我們希望治好是為祂的緣故，同時也是為我們自己的緣故，因為祂來是藉著一個特殊的形式――以「食物」的形式降來。

現在，有一個非常值得我們注意的事實，就是基督既然是天主，祂有能力可以用任何方式，使祂在髑髏山上的祭獻顯示在人間，存留在我們當中。祂大可命令使徒們把金子變成祂的聖體聖血。那麼，我們在彌撒裡奉獻，或放在聖體發光盒裡舉行聖體降福時，是以一塊金子的形式，就像現在用餅的形式一樣。而且貴重的金屬不是更相稱的象徵嗎？那樣，在彌撒裡分給眾人的聖祭犧牲――是每人由神父手裡領受一小塊金子。每人可以把基督帶回原位，在聖堂裡可以朝拜祂、向祂祈禱，一如我們現在領聖體之後所做的一樣。可是這樣一來，實情就大不同了！再沒有任何人可以跟基督「合而為一」了，因為人不能領而食之；而與基督「合一」，滋事體大。

說到這裡，似乎由於我們人類形體的構造，除非是用「吃」的方式，我們就無法與我們身外之物（或人），在形體上完全合而為一。正是為這個緣故，我們的主基督選擇了可食可飲的東西，做為祂最大聖事的「材料」――祂要我們吃祂，這樣我才能與祂完全合而為一。「誰吃我的肉，喝我的血，便住在我內，我也住在祂內。」（若六56）

食物如何滋養我們的肉體，基督也願意如何滋養我們的心靈；祂的目的不只是「來看看」我們，好像當年祂去看馬爾大、瑪利亞和拉匝祿。所以祂不願意用一個我們可以看、可以聽、也可以跟祂講話的一個「人」的形式來到我們中間；而是以我們能夠吃的食物形式來臨（依此觀點來說，當然別的食物也是一樣，比如肉、果汁、蛋、奶。可是這些東西遠不如餅和酒方便，事實上，祂正是選擇了這兩樣）。

好的食物使我們身體的官能、神經、組織等充滿活力地各司其職――這也就是我們所稱的「健康」。感恩聖事，使我們心靈的精神力量（信、望、愛）也各司其職。但是這兩種情形，都不是只要吃就自然地達到這種效果。這要看身體（或心靈）的情況而定。如果一個人患胃潰瘍，他從好食物裡只能得到一點好處，甚至什麼都得不到，反而有害。同樣，假使一個人心靈有病，譬如信德薄弱或是缺乏愛心，他從感恩聖事裡得的也很少，或什麼益處也得不到，甚至有損無益；如果吃喝的不相稱，就是吃喝自己的罪案（格前十一29）。所以如果我們真要由領聖體聖血得到益處，我們的心靈必須先相當健全。因此，我們很有理由採用那百夫長的話：「只要祢說一句話，我的靈魂就會痊癒。」（痊癒之後，再領取聖餐，方能受益！）

我們用來作為答詞的這個百夫長的話，也可以帶給我們另一個課題。他是一個「個人」，是一個有名有姓的人。可是他的想法卻不是個人主義的。很明顯地，他意識到他的身份，他是一個軍人，是一個羅馬軍官。他說：「我了解什麼是服從權威，我也有屬於我權下的士兵，向這個說，你去，他就去；我向那個說，你來，他就來；向我的僕人說，你做這個，他就做。」（瑪八9）他的想法和感覺正表示他是羅馬軍隊中的一份子，他是屬於這個有組織的團體。

正如那名百夫長，當耶穌要到我們這裡來時，我們也該有類似的反應：固然須有個人的信心和謙卑，但是也要意識到我們教友的身份。就如那個百夫長一樣，我們雖然是「個人」，但是我們也屬於一個有組織的團體中的一份子。這個組識就是基督的奧體。在融合聖事裡，基督不只是來到張三或李四那裡；祂是來到戰爭教會的一份子那裡。教會，就其為一體而言，我們不只為我們自己領食，也是為整個教會領食。我們不是去連合（union，這個字表示「一個」連「一個」）；而是去融合（communion，這個字表示與許多人融合在一起）。當我們一起吃聖餐時，是共成一體――教會――我們，與教會的頭――基督連在一起。這樣，我們表現和加強我們在基督內彼此的合一，藉以建設基督的奧體――教會。

對於上述所言，許多教友不夠了解，譬如他們不願意在分聖體聖血時與人一齊歌唱，不站起來與人一起答領聖體後詞和之後的幾句話，在在都表現了他們不了解這點。他們把領聖餐――這神聖的融合――看得太個人了，沒有社會人際的幅度。也很難怪罪這些人，因為他們幾乎一定是從小這樣學習的。他們從小受的教育告訴他們說，領聖餐是基督來「看」每個心靈，而聖餐（這神聖的融合）的目的，就是養飫每個心靈，增加個人的私人恩寵。

這種說法，固然是對的，不過這是次要的真理，但也是來自那主要的真理――或主要真理的結果。至於聖餐（神聖融合）的更根本的主要真理，在過去卻很少講給兒童聽。因此，現在一些人憎惡唱著聖歌去領聖體聖血，而寧願默默地收斂心神，實在地，他們只是過去訓練的餘波。但我們應希望：積極參與禮儀的理想，會漸漸地克服他們的憎厭！並叫他們把個人的喜好放下而參加大家的歌唱。因為大家一起歌唱，正是對神聖融合最完美且平衡的表現――這種態度是最合乎感恩聖事神學的。這樣，正是把神學表現在禮儀中，實行在教堂裡。

我們現在再看看彌撒真正意義和目的。在彌撒裡，我們是「一體」，是基督的奧體，我們是經由、偕同、藉著感恩聖事集體地崇拜天主聖父，而不是以聖事臨在的天主聖子。參與彌撒時，我們不是崇拜體血，乃是藉著體血而崇拜天主聖父。

「明供聖體」、「聖體降福」和「拜訪聖體」的目的，才是崇拜聖體。因此，參與彌撒或聖體降福，在理智和意志方面的態度上，必須有區別。在彌撒中，我們是偕同基督、藉著基督，崇拜聖父。在聖體降福時，是我們自己崇拜基督。這種區別，在彌撒和聖體降福的禮儀中，是很顯明的。

有關彌撒和聖體降福的禮儀，在中世紀變得難以區分，因此這兩種不同的態度也就變得晦暗、彼此混淆了。結果，教友們遂有將「朝拜聖體」的態度帶進彌撒的傾向；其實基督建立聖體聖事，絕非為了這種目的，乃是為了崇拜天主聖父。

以上的混淆，曾對彌撒的禮儀，造成一些影響。有一個時期，在彌撒當中就有五次的舉揚聖體，而且舉揚的很久，使人朝拜一段很長的時間。到1570年，禮儀改革時才取消了多次的舉揚，只保留成聖體時刻的舉揚。實際說來，這時刻的聖體朝拜，使彌撒中斷了（在東方禮儀裡沒有這種舉揚聖體禮）；但是既然很短，尚算合理，也就不必太反對了。不過你會理解：這只是以「行動」表示，並沒有加一句「禮儀上的話」來朝拜聖體，因此並不算阻礙到對天主聖父的崇拜。崇拜天主聖父，才是彌撒的真正目的。

雖然這種紊亂的情況，不足危害到禮儀的層面，可是教友的態度上仍舊分散或混淆了彌撒真正的目的。我們必須記住：感恩聖事的「特殊恩寵」，不是教友個人要得的恩寵，而是「基督奧體合一」。聖餐――這神聖融合――最主要的是一個「社會性聖事」；所以，它是教友參與「集體崇拜天主聖父」之最隆重方式――這才是彌撒。由於混淆彌撒和聖體降福，造成教友「退出」彌撒――集體同領那「神聖的犧牲」，而這正是基督原來願意藉之「使祂的奧體與聖父的光榮合而為一」的。

所以，集體性或社會性崇拜，不是以靜默和個人主義的收歛心神來表現；而是大家一起唱詩歌、大家一起注意並贊同由主持人（神父）以全體名義，向聖父所作的祈禱來表現的；而此處的祈禱，便是所謂「領聖體後經」。顯然，領食聖體聖血（這神聖融合）的社會性一面，是首要的（我這樣說，並未否認「個人的」一面，也不是說：基督在聖體裡不該受崇拜）。聖保祿關於這一點說的很清楚：「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅」（格前十17）。明顯地，基督建立感恩聖事是採用宴會的方式，祂本身和使徒們一同入席。因此基督以一種社會或集體的精神，賦予感恩聖事，這是有別於「個人默默收斂心神」的；因為後者是儘量不參加團體性的歌詠和祈禱。福音清楚的指出，在最後晚餐時，基督與使徒們一起歌唱聖詠。因此，我們在「融合聖宴」中一起歌唱，只不過是效法基督而已。

初期教會早就把歌唱聖詠，採用到聖餐使用了。許多世紀，在分聖體聖血時也歌唱聖詠；到今天，我們還有它的痕跡――那就是我們的「領主詠」――領主詠，按彌撒規則，是應該在分送聖體聖血時歌唱的，顯示教會對於此點的真正意見。在改革的聖週禮中，教會具體地規定我們應該要唱的聖詠，好恢復古時的習慣。所以我們可以絕對肯定：領聖體時，大家一起歌唱聖詠的這個氣氛，更合乎教會的意思。

那麼，關於個人的感恩該如何呢？（當然，我們應該隨時做個人的感恩）教宗碧岳十二世在《天主中保》（Mediator Dei , No.130）通諭裡說：個人感恩應該在彌撒結束後作的。在135號，也說：「我們很讚許那些共享感恩聖事之後，『在會眾已經公然解散之後』，而仍留下來與救主親密內心交談的人們。」請留意雙括弧裡的那句話。個人感恩應於會眾解散以後，也就是當會眾已不再「在一起活動的教會」時，每個人回到私人的身分時，才適於做個人的感恩。

法國主教團在他們的《彌撒牧靈指南》（Directoire sur la Pastorale de la Messe,這是一個關於公眾彌撒應有態度的重要文獻）中指出：「按教會的傳統（神聖融合）聖餐是弟兄的聚餐，因此適宜伴以團體歌唱。除了正在領受聖餐的那時刻，領聖餐的人也應該歌唱。」

以上是關於領聖餐時，個人與社會性的平衡問題的想法；想想那名百夫長的虛心態度就能清楚（領聖體時不願參與歌唱，才使不平衡的緊張局面存在）。教會現在所採用的方式，使我們在這兩方面都能有機會表現我們的虔誠；我們個人的信德和愛德，可以藉「請看天主的羔羊」時，舉目注視聖體的動作來表現，而我們的謙虛不堪當之感，可以藉我們自己所說的：「主，我當不起……」來表現。所以當神父手裡拿著聖體走到我們面前說「基督的聖體」，這時我們要再注視著聖體，渴望天上之糧，並答「阿們」，表示我們的信德，這一切全屬於個人性的。可是由於聖經中的上下文以及採用之做為禮儀中的祈禱「主，我當不起……」，必須使我們記住：雖然在領聖體中，我們理當尋求個人的恩寵和靈魂的滋養，但絕不該把我們的願望只限於狹窄的目標上。如同百夫長一樣，我們必須意識到我們的身分――團體中的一份子，我們必須想到我們的弟兄姐妹，增加對他們的愛德，不只「與」他們共享生命之糧，也要「為」他們領受生命之糧，這樣使猶如一身的整個教會，得到豐富的滋養、更能親密地與基督結合。