第十五章 祝福
主基督向宗徒們明確的說出「派遣――使命」，是在升天以前。馬爾谷是這樣寫的：「最後，他顯現給他們十一位……並向他們說：你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受的必要得救；但不信的必被判罪……」。「主耶穌給他們說完這些話，就被接升天了。」（谷十六14、16、19）。路加則記載：「祂舉手降福了他們。正降福他們的時候，就離開他們，被接升天去了」（路二四50），基督賦給他們使命時，加上了祂的祝福。
神父在祭台上代表基督，在彌撒結束時基督的代表也要離開。他也在委託教友們使命時，舉手祝福他們。當然，神父這樣做著，並沒有被接升天（假如神父真的在此升天，真夠聳人聽聞的！而每週本堂區都失掉一位神父，也真夠叫人頭痛的！）但是我們可以設想：「他的『思想』被提升天了，到了坐在天主聖父右邊的基督那裡。」（哥三1），他同時說：「願全能天主聖父、聖子、聖神降福你們」。教友們對這個祝福，以「阿們」回答。
其實，這個祝福是後來才加到彌撒裡去的。如果你有機會參加嘉都仙會士（Carthusian 一個隱修會）舉行的彌撒，你會發現他們不給這個祝福（他們也不唸之前流行的「最後福音」）。這是因為在1570年彌撒改革時，他們要求保持他們自己已經舉行了二百多年的彌撒禮儀。實際上，直至改革時，教宗和主教（教會的大人物），早就是以祝福來結束彌撒，但並不屬於彌撒的一部份，他們是在走出聖堂的時候，劃十字向民眾祝福的，就如現在，在主教的大禮彌撒後，主教們所做的一樣。那時神父們是不許這樣做的，因為這是主教們的特權。
但是教友的虔誠，要求「被祝福」，而這項要求，終於大於那禁止的約束力。因為即便沒有主教在場祝福，教友們仍是渴望被祝福；早自十一世紀，教友們成功地叫許多神父給他們祝福，不必像主教們一樣，在離開聖堂途中多次祝福，只要在祭台上祝福一次就好了。
這種習俗傳開了，最後甚至是如有神父不給這個祝福，便是得罪教友。這種做法，教會先是容忍，後來加以許可，最後付以法律效力。主教們也開始在祭台上面祝福了，不過要用一種更隆重的詞句，而且經常用「唱」的，神父卻不然，即使是大禮彌撒內也是用「說」的來祝福。現在祝福的詞句（不論是主教用的，還是神父用的）是1604年規定的，儘管早自十四世紀，祝福已成為彌撒之一部分。
晚近彌撒禮儀的改革，有許多建議，但是據我所知，沒有人建議取消這個祝福。只是有些權威人士認為應把它換到「彌撒禮成」之前；按「彌撒禮成」本身的意思，的確為整個彌撒中最後的一句話。這個建議已被採納。
我個人認為「祝福」和「彌撒禮成」孰先孰後，並不太重要。我們可以把這祝福視為禮成的一部份。如果我們說了「再見」，以後再加上「天主祝福你」，不是也很自然？主基督在橄欖山上便是這樣做的。不管如何，這種安排也有一種好處，那就是教友最後以有力的「阿們」答覆。用這個字來結束彌撒當中那麼多的祈禱是很好的，因為按「阿們」本身的意思作為整個彌撒的結束也是名正言順的【註1】。現在教會既規定先「祝福」後「禮成」，當然也有其道理。
Benedicere（「降福」或「祝福」）這個拉丁字直譯是「說好話」、「言好事」。在聖經語彙裡（禮儀用語從之），「降福」這個動詞有兩個意思：其一，是聖詠作者用的最多，提醒人和所有受造物要「讚美天主」。其二，則是「願天主降福人」，如依撒格對兒子雅各伯的祝福：願全能的天主祝福你（創二八3）；或梅瑟向天主要求的祝福：上主天主，請祝福以色列人民，請祝福祢給我們的土地（申二六15）。
在第一種意義下，我們關於天主或對天主「說好話」，那就是「讚美」祂、「感謝」祂。在第二種意義下，天主對我們「說好話」，也就等於天主對我們「做」一作好事。因為天主從來不說空話，祂的話就是「行為」，祂的任何言語一定發生效果（希伯來文的dabar意指「言語」，同時也指「行動」）。天主說：「有光」，就有了光（創一3）、「因天主的一句話，諸天造成」（詠三三6）。
神父在彌撒裡用的Benedicat（降福），是第二種意思。他祈禱：「願全能的天主、聖父、聖子、聖神，向你們言好事」，意思是說「願全能的天主，聖父、聖子、聖神，給你們做好事」。但他提醒我們，要給我們做好事的天主是父、子及聖神——三位一體。所以我們是由聖父、聖子、聖神接受恩惠。這句話立刻使我們進入奧蹟之中。
因為只有一個天主——是天主三位一齊做的，因為三位是一個天主。那麼，我們怎麼又分：來自聖父的恩惠，來自聖子的恩惠，和來自聖神的恩惠呢？我們這樣說，只是一種歸名法（Appropriation）；那就是把某種恩惠歸於其中一位，而不特別歸於其他兩位（雖然如此，實際上一切恩惠都是一齊由三位來的）。我們用歸名法來說，是根據天主親自啟示給我們的聖經。所以我們這樣說並沒有錯（當然關於這方面的問題很多，多得在此無法深入）。
在天主給我們的恩惠中最大的恩惠，祂給我們做的最大的祝福，沒有比把祂自己賞給我們——天主聖三居住在我們內心——更大的了。天主用最親密的方式與我們同在，進入我們的心中與我們有個人的接觸。但是我們每個人只是「一位」，而天主卻是「三位」。所以我們跟祂的關係是三層的。
聖保祿綜合這一點：「當我們救主天主的善良，和祂對人的慈愛出現時……按著祂的計劃，藉著聖神所施行的重生和更新的洗禮：救了我們。藉著我們的救主基督使我們豐富」（鐸三4-6）。天主因派遣祂的聖子，成為我們當中的一個來親近我們。聖神是聖父聖子彼此相愛的聯繫，而這個聖神是藉著聖子在賦予新生的聖洗中，豐富的傾注在我們身上，這樣使我們與祂成為一個。在聖神內我們聯合基督而經由聖子而成為天主子女，如此我們就出現在聖父的聖愛中。
神父說：「願全能的天主、聖父、聖子、聖神降福你們」。「願天主降福——願天主言好事——願天主給你們『做』好事」。當我們參加完彌撒出來執行我們的使命時，天主已經給我們做的和繼續要給我們做的好事，是不可思量地偉大而奇妙。我們只有以敬畏和感恩的心情，躬身在我們身上畫十字，並由內心裡喊出「阿們」。
畫十字，也是祝福的一部分。神父在空中畫十字，好像是要把它投射到我們身上；而我們好像是要把它抓過來，透過我們相應地畫十字的動作，把它移到我們身上來。
畫十字是祝福禮的一部份，那只是按外在的禮儀來說。但是如果按它的內涵來說，「十字」的意思就更深刻了；因為它確實是這項祝福的來源，而且是所有祝福的來源。任何神恩寶藏，都是救主藉十字架得來的。
基督因聖神恢復了我們的人性，把聖神豐富的傾注在我們身上，都是由於祂在十字架上所完成的大業。因祂的復活，祂恢復了我們的生命——祂得以復活，只因祂在十字架上以死亡摧毀了我們的死亡。「十字架」是祂勝利的工具，是走向光榮的途徑，是使我們——祂血肉的弟兄姐妹——分沾祂榮耀的力量來源。所以一切祝福和恩寵，都是來自十字架的力量。
並且沒有比彌撒中十字架的力量更活躍的了，因為彌撒正是十字架的祭獻。所以，在彌撒結束時，我們恭敬地、感恩地畫十字聖號；而且我們虔誠的用信德對這個祝福說「阿們」；我們帶著舉向天主聖三的心，充滿神力神恩的回到我們崗位上去工作。
「耶穌基督以祂的寶血，洗淨了我們的罪過，以證明祂對我們的愛，並且使我們成為皇天的司祭民族，以侍奉祂的天主聖父。願光榮與權能歸於祂，直到萬世萬代。阿們」（默一6）。
【註1】：「最後福音」不屬於向教友宣讀的經書（聖道禮），而是當時由於神職人員的熱誠，在更衣所脫祭服時誦讀的。1570年禮儀改革時，才把這段「最後福音」加在祝福禮以後，當眾誦讀。如此一來，「彌撒禮成」好像失掉了它的原意，好像說完了，而實際上彌撒還沒有結束。因此於1964年又取消了這段「最後福音」。也許有人認為很可惜；但是在祝福以後，有的神父願意「為他們自己」誦唸，並不會被禁止。無論如何，當年神父用拉丁文時，也只能自己一人誦讀。