第三章 願主與你們同在

「願主與你們同在」這個致候詞，可以溯源到舊約時代。當波阿次到田裡巡視割麥的工人時，就向他們問候說：「願主與你們同在」（參閱：盧二4）。上主的天使帶給熱德雍（Gedeon）消息時，也是向他問候說：「願主與你同在」。我們都知道天使加俾額爾向聖母瑪利亞也是這樣問候的（參閱：路一28）。這是一個很美麗的致候詞，它在教友的各種致候詞中，雖略有更動，一直保留著痕跡（譯者按：在我國教友中，流行說：「天主保佑」）。

當兩個相識的人相遇時，很自然的彼此互相問候。當你在大街上遇到一個朋友，你就會向他說「早安」或「晚安」。你想一下，你的話不單單只要表明時間，而是含著一種願望。你絕不是單純的跟他說：你們相遇的時間是個好晨光，因為事實上可能正在下傾盆大雨。可你總該要祝福他什麼的──你用這句致候詞表示希望他今天早上諸事順遂。另外，在其他的情形下，你的問候也會更具體。比如：在飯店裡遇到一位正要開始進餐的朋友，你便會向他說：「多吃點」。如果你的小孩要上床睡覺時，你就會向他說：「天主保佑你，好好睡」。

在天主教的國家裡，人們往往把天主加到一些致候詞裡，形成一句短短的祈禱，比如「讚美天主」（grüss Gott，講德語的人慣用之），或「願天主和聖母與你同在」。我聽說在康沃爾（Cornwall 英國西南一帶）到現在還有些老人用著他們老祖宗流傳下來的致候詞「Numminy Dumminy 諾米乃，多米尼」，當然，他們早已不知道這是他們老祖宗用的一句拉丁文In nomine Domini（ 因主聖名）。英語的Goodbye（再見）乃是God be with you（願主與你同在）的縮簡，又如法文的Adieu（再見）乃是Je vous commande a Dieu（我把你託付給天主）的縮短句。

所以，神父舉行彌撒時，在問候來參與彌撒的教友，應問候得體，他遂說：「願主與你們同在」。

當你問候一個人的時候，你一定望著他，看著他的眼睛，希望交換一下目光。你可能是向他招招手，如果對方是女的，而你又正好戴著帽子，你便會把帽子抬一抬。因此可以說：你的問候包括用手、用眼及聲音。可是，假使對方對你的友誼和問候的表示，完全置之不理──沒有一句話、沒有看你一眼、沒有一點手勢，你定會覺得被人冷落了。

神父在彌撒中也向你致候，他看著你，大聲地向你致候。可是你是怎樣的反應呢？你是不是給他來個閉口不言？你是不是把鼻子貼到書本上，連看他都不看一下？你這樣也太不客氣了吧，不是嗎？當然，你並不故意的，但憑心而論，這樣的確極不禮貌。在此先說個小故事：在還必須用拉丁文主持彌撒時代裡，有位神父打算在他的本堂介紹「對話」彌撒，在宣佈第一次試做的前半個月，他先在課堂上給小孩子們講課。下個主日，當他轉身背向祭台說：Dominus vobis cum（願主與你同在）時── 他很高興，但教友們卻大吃一驚，因為由一排跪凳中，發出子一個清脆的小孩子聲音：Et cum spiritu tuo, Father !（也與你的心靈同在，神父！）。

言歸正傳，當神父向你致候的時候，你應該回敬他。既然不拘何時何地，你都要回敬別人的致候，為什麼在教堂裡就不這樣做？教會禮儀已經把回敬詞「也與你的心靈同在」預備好了，並且在梵二大公會議以後，教會很清楚的指望你自己來回答，而不讓輔祭的小孩專美於前。你越明白這個問候與回答的意義，你越會覺得自己願意口而誦心而維地參與。

我們這裡所說的「主」，正是我們前面所說的「上主，求祢垂憐」的「主」，即「基督」。我們現在英文裡給他的頭銜，是用來代替希臘文的頭銜的，不過希臘文的Kyrios「主」的含義，用英文Lord一字是不能完全表達出來的。在英國，上議院是用Lord來稱呼的。曾經有一個時期，Kyrios「主」一詞是最高的一種稱呼，只能用來稱呼全世界的統治者──羅馬皇帝。權勢比較小的，當時則有「王」或「王子」一類的稱呼，只有羅馬皇帝才能用Kyrios「主」來稱呼，因為他當之無愧，意謂他便是神。實際上有個羅馬皇帝多米先（Domitian），竟乾脆自稱Kyrios Kai Theos「主和神」。

教會為了反對敬拜皇帝為神，曾從事一個長期戰爭，犧牲了許多性命。當時教友們所以受到迫害，就是因為他們不肯朝拜皇帝為神，不肯稱他為「主」。伯多祿第一次講道，歸化了三千個猶太人，當時他就是宣稱：你們猶太人所釘死的耶穌，由死者中復活了（參閱：宗二）。死亡不再統治祂，因為天主使祂復活了，立了祂為「主和基督」（Kyrios Kai Christos）。因此，在教友心目中，「主」這頭銜只能歸於基督，而不用諸他人。許多人由於拒絕朝拜皇帝為神而殉教，並且當他們受死刑時，高呼著「只有基督是主」。這個頭銜，是他們當時奮鬥的呼聲，也是當時教友們最喜歡用的禱聲──直到現在仍保留在我們彌撒中的光榮頌內：「只有祢是主」。當我們心裡有這些背景時，我們一定興高彩烈地稱呼基督這個頭銜──「主」，而且也喜歡聽別人這樣說。

神父說「願主與你們同在」向你問候時，因為他認出你是「上主的選民」，不是別人的選民，而是「主」的選民。正像聖保祿說的，你是基督的肢體。由於你是受過洗的人，成了基督的肢體，神父因此承認你的地位身分，承認你按此分享基督的司祭職，而在彌撒祭獻中，你和神父一起奉獻。你──分享基督司祭職的「在俗司祭」（Lay-priest）與司祭──神父共同舉行彌撒；神父視你為伙伴，歡迎你的共祭。他好像是說：「我認識你，你也認識我；我們在基督身上，同是兄弟姐妹，現在大家在一起崇拜天主。所以我注視著你們，你們每人都是司祭，當然我更是司祭，因為我要把我們所有要奉獻的都祝聖。我希望你們得到最大的祝福，希望你們與我們的「頭」──復活的「主」（Kyrios）緊密聯合。願主與你同在！」

如果一個人真正了解這個致候詞，怎麼能夠置之不理呢？一定每人的眼睛都會注視著神父，每人的心都會轉向他，每人的聲音都會回答他說：「也與你同在」。拉丁文Et Cum spiritu tuo，翻譯過來是「也與你的心靈同在」，這和「也與你同在」（編者按：在英國是如此說）的意思相同；猶太人慣用「也與你的心靈同在」。例如聖保祿在致弟茂德後書結尾時說：「所有的弟兄都問候你，願主與你的心靈同在！」（弟後四22）。他在致加拉達人書的結尾幾乎完全一樣地說：「弟兄們，願主耶穌基督的恩寵與你們的心靈同在」，致費肋孟書也用同樣的話。

在拉丁文的譯文中保留了這種希伯來語氣，很高興有了這種保留；單純的「也與你同在」可以答覆任何人，可是「也與你的心靈同在」卻變得有點特別了，尤其對「神父」而言，格外重要。經過了幾個世紀，這些字有了深一層的意義，金口若望和無數作家，都把它解釋成在授聖職時，由主教手中分施的「天主聖神」。在授聖職禮中，主教數次為準備領受聖職的人呼求聖神，並在他們手上抹聖油──被視為聖神化工的象徵。「神父」比其他的人與聖神更有職務上的來往；沒有神父，就不會有彌撒，不會有聖事，不會有任何的祝福。（拉丁文的「心靈」和「聖神」是同一字）。

「也與你的心靈同在」不只是教友們要回敬一句的致候詞，他們也要在神父身上喚醒他們對聖神的蒞臨與工作的信仰，他們承認並尊敬神父的地位。他們不是用這句話為任何人祝福，而是清楚的、特別的為舉行彌撒的這位神父祝福。他會是多麼歡迎這個祈禱式的祝福──並且他也是多麼需要這種祝福！他雖然被舉到這樣崇高的地位，但是他仍舊是人類中的一份子，與任何人一樣，必須努力克服自己「人性的不完善」，或者比他人更需要如此，因為他的個人缺點會影響他為許多人的工作和服務。教友為著自己的緣故，希望神父應該是充滿天主聖神的人，神父應該在和教友往來上，像基督一般。

 當你到神父那裡去辦告解或是徵詢主意，無論任何地方，神父都應以基督的忍耐和同情來傾聽，以「智慧和了解人的聖神」來給你答覆。當他在講道台上教導你，應以「謹慎和智慧」來教導。當他在祭台上領導你前來朝拜天主時，應以「孝愛敬畏上主之情」來領導；然而，所有的一切都是聖神的恩惠。現在神父站在你面前，向你擺出歡迎的手勢，如向他的兄弟姐妹一樣問候你，希望你得到所有可能的祝福──希望你「與主同在」。還有比這更好為他祈禱和祝福的機會嗎？所以你應該以全心全靈大聲地說：「也與你的心靈同在」來回答他的致候才是。並且要把這句話化為禱詞：「願主與你的心靈同在，願你在領受聖職時所領受的聖神，當你供給我們精神上的需要時，常在你身上有其化工，希望你常是屬神的人，尤其是你現在此刻代替了基督，做著與說著都跟基督在最後晚餐時所做所說的一樣。在你所有跟我們的接觸中，你是基督的有力助手（工具），因此，願主和祂的聖神與你同在！」。