第五章 誦唸福音以前的對答短句
彌撒時不拘教友們是多麼無精打采，但是有一個時候，大家必須站起來要做點什麼―那就是站起來聽福音。一家人在起居室裡隨便的懶洋洋的躺在沙發上，但一有客人來，他們就會一齊站起來歡迎客人。一群士兵在不執行任務時，可以隨便坐下，但是當長官來跟他們講話時，他們會立刻站起來。這種情形乃是任何一夥對於長者或貴賓很自然的禮貌態度。
彌撒中要宣讀福音時，圍繞著祭台的天主的大家庭，教會內天主的士兵就要一齊站立起來，就這個意思 ― 他們站起來歡迎一個人，一個很重要的人物，那就是以聖言的形式臨在他們中間的基督。
福音乃教會擁有最大的寶藏之一，含有福音文字的書籍，永遠是教會敬愛的對象。在沒有發明印刷以前，隱修士們終年抄寫聖經，而且書法精緻，寫在寶貴的羊皮紙上，書頁飾以美麗的繪畫，用金字、象牙、甚至寶石裝飾封面，而封面多由珍貴皮革製成。公開恭讀福音時，教會從很早就以最大的敬禮來舉行，因為書中所含既是基督聖言，則視若基督臨在。許多敬禮形態一直還保留在我們現在的彌撒中。
主，願光榮歸於祢
在大禮彌撒中，福音經本是以隆重的禮儀――遊行的方式送到要誦唱的位置；而且遊行時要由香爐和手持燭光的輔祭者為前導。這些禮節，乃是為光榮一位顯要人物而用的。在羅馬統治的時代，慣常把香爐和燭光置於皇帝或大官之前，正如現在在英國，一位市長去主持議會時，也仍有人在前面拿著儀仗一樣。當第四世紀，教友們獲得公民權時，他們便以這種榮耀來敬禮他們宗教集會中的主席；也就是主教（後來又有代表主教的神父），當他（們）來主持彌撒時，香爐和持燭光的人就是在他前面開道。大概最晚在第七世紀，人們也用這種對顯耀人物的敬禮方式，來敬禮福音經本，表示他們認為這彷彿是基督藉「語言」形式而來到自己的人民中間一樣。所以，當我們看到在大禮彌撒中捧著福音經本遊行時，等於提醒我們：敬禮福音經本，就是敬禮基督。
在普通彌撒中雖然沒有這種提示，但是另有一個更清楚的方式，來表達的相同敬禮，那就是在宣讀福音以前，我們要答一個短句。在「願主與你們同在」和它的相關對答詞（我們前面已經談過，見第三章）之後，神父或讀經人員告訴我們：「恭讀聖瑪竇福音」（或其他福音）時，我們要答：「主，願光榮歸於祢」。顯示我們只有一個「主」，就是基督，我們欣然歡迎基督的臨在。
我們在額頭上、口上和胸上畫三個十字，表示我們希望把基督的教訓記在我們的腦海裡，用我們的口給它作證，並且用我們的心珍藏著它。我們雖然用我們的形體之耳聆聽，可是我們要用藉著領洗聖事給我們開啟的靈魂之耳來懂聖言，而「只有基督有永生之言」，我們是在聆聽基督！
1953年在路嘉諾（Lugano）集會時，萊加羅（Lercaro）樞機主教說：「很希望在彌撒中，神父或輔祭以本國語言宣讀聖經」，他又呼籲：「但願有一天神父一宣讀聖經時，天主的子民可以立刻直接聽到天主的語言就是他們自己的語言。」現在這個日子已經來到。至少在有教友參加的普通彌撒中，讀經和福音不必再用拉丁文，而可用本國語言來誦讀。讀經一、二，如果有五品修士來擔任更理想，若沒有，一位普通教友也可以。如果連一位會讀的教友也找不到，才應該由神父自己來讀。授權給教友來讀，正表示彌撒並非神父的事，而是大家的事。越是有不同的人在彌撒中擔任不同任務，越能表現彌撒是眾人的事。
宣讀福音，則是神聖尊威的（因為福音中所含者乃基督聖言），所以必須由一位聖職人員來擔任。如果在彌撒中，除主祭神父外，若有六品修士或神父，則由他們來宣讀，不然只好由主祭神父來宣讀。
不拘是一位教友宣讀書信或聖職人員宣讀福音，都應該洗耳恭聽；所以最好把你手中的經本放下來聽，這樣比你自己唸給自己聽來得好太多，因為你這樣做就是與其他教友結合成一個「聽眾」；至少這樣你是參與了彌撒中為你安排的這項行動，也就是專心注意的聆聽。聖奧斯定說：「但願我們聆聽福音，就如親自站在我們面前一樣。」奧利振（Origen）所寫的這句話也是頗值得記住：「我們不要忽略福音中的任何一個字；正如你領聖體時，必須小心――不要使一小塊掉在地上，同樣，你該知道如果忽略了耶穌基督的任何一字一句，那也是不對的。」
在福音中是「主」親自向我們講話，祂以聖言滋養我們，如此使我們能更有效得到祂聖體的滋養。所以我們應該全心歡迎祂（藉「聖言」方式）到我們中間來，我們要熱誠而大聲地說：「主，願光榮歸於祢」。
阿肋路亞
有另一個表示歡迎的字，通常是在大禮彌撒中，當把福音經本送到唱福音的位置時用之。的確，除了在復活節期，教友不唱也不唸這個字，所以嚴格說來，這個字不是彌撒內常用的對答短句。但是教友常聽到它，幾乎在一年中，差不多每台彌撒中都會遇到它。我所說的這個字就是大家非常熟悉的「阿肋路亞」，在福音前歡迎基督的一句話。
大概在任何語言中任何一個字，也難找到像這個字唱起來那麼愉快了。這個字是把純母音聯在一起，既無嘶嘶音，也沒有唇音或齒音。在教會初期，「阿肋路亞」是由獨唱者主唱，通常會把最後一個母音拉的很長，好像要用永無止息的音符，上上下下的變化來表示無窮的喜樂。第六世紀維克多（Victor of Tunnuna 北非洲）主教在文獻中敘述，在復活節前夕，一位讀經員在誦經台上正在引吭高唱快樂的「阿肋路亞」時，有一個弓箭手事先把弓箭偷偷攜進教堂，一下子射穿了那人的喉嚨。這個兇手是一個阿里伍斯派異教徒，因為仇視天主教信仰而逞兇行事。
此事件給了我們一個線索，得以知道「阿肋路亞」是如何進入彌撒中的──最先是進入了復活節彌撒中。「阿肋路亞」是一個希伯來字，從來沒有任何語言的禮儀企圖翻譯它。它主要是一個逾越節用的字，由此字逐漸進入到其他節日的禮儀中；它使我們常想到主基督的勝利。聖奧斯定說：「我們是復活節的人，阿肋路亞便是我們復活之歌」。
這個字是與逾越（Paschal）相聯。在主基督復活勝利以前，即逾越節晚餐已經詠唱「阿肋路」（Hallel）的聖詠詩（即詠113-116首），眾人一再的用這個字回答。這些聖詠全是讚美天主把祂的選民從埃及奴役中解救出來；因此，猶太人在逾越節會不斷詠唱著。眾人合唱部份就稱為「阿肋路亞」，此字是兩個希伯來字合成的：「阿肋路」（Hallel）意謂「讚美」；「亞」（Yah）是希伯來文「天主」（Yahwah）第一組音節，二字合起來就是Halleluyah（哈利路亞），我們慣常拼成Alleluia（阿肋路亞），即讚美天主。
很自然地，基督徒們把這些聖詠和眾人合唱部份移用到復活節來使用。復活節所慶祝基督的勝利，乃是天主所有的化工中最偉大最奇妙的──基督戰勝死亡，把人類從罪惡的奴役中解救了出來，乃是實現了猶太人逾越節所象徵的一切。
所以，「阿肋路亞」是表示凱旋式讚美的字，而且只能在復活節的奧蹟裡才能看到它完整的意義。這是為什麼在復活節前夕的福音前，主祭隆重的領唱，而由眾人重複唱「阿肋路亞」的原因。
按歷史學家蘇祖門（Sozomen）考證，這個勝利的呼聲「阿肋路亞」，一開始在羅馬，只有復活節時唱；過了一世紀左右，教宗額俄略一世遂將「阿肋路亞」應用於整個慶祝復活奧蹟的五十天期內。後來額俄略教宗更進一步允許，除了七旬期及嚴齋期外（梵二以後，便沒有七旬期，它是從復活節往前推算的七十天。），每主日都可用。
教友們非常喜歡這個字和伴著它的愉快音樂。在守齋期間不唱它，的確是種懺悔或補贖。中世紀時，在七旬節期前夕的晚課經裡，有特殊的祈禱文，來向這可愛可喜的字做禮節上的告別式。我不記得在什麼書上讀過，在某些主教座堂的唱經班裡，在那天晚上，把「阿肋路亞」畫在一個像現代的足球上，唱完聖母頌（Magnificat）以後，就把它踢出聖外去。現在呢？我們在七旬節期前夕的晚課經中，只是重複四次「阿肋路亞」，爾後，要一直等到復活節，才會再見這個字。
等到復活節一到，我們就特別隆重的，再次的唸出或唱出「阿肋路亞」。而且除了齋期外，在一整年之中，每個主日及大節日的彌撒裡都有「阿肋路亞」。每一個主日就是「小復活節」──是基督徒們慶祝吾主勝利的喜悅日子。每台彌撒就是感恩禮（Eucharist），感謝天主藉復活奧蹟為我們所行的奇事。所以，除了齋期，「阿肋路亞」在每次感恩禮彌撒中，皆甚適宜。
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不拘是在大禮彌撒或普通彌撒的福音前，你聽到歌詠團歌詠或神父誦讀「阿肋路亞」，你應該振作起來，使你的心配合它所表達慶祝勝利的精神。要記起：基督是如何打破了死亡的枷鎖，戰勝了罪惡，從撒殫的奴役中救出了我們，給我們打開了天上之門。要知道：復活了的救主即刻就要來臨，祂是藉著福音中──祂的聖言形式，來向你宣佈祂神聖訓誨的福音，預備你的心，參予祂的讚頌和感恩的聖祭；而此聖祭，便是祂即將以教會奧體之首的身分，向聖父所奉獻的聖祭。當誦讀福音的時刻來到，你要立即站起來，並以勝利符號──「十」──在你的額頭、口上、胸上畫十字，而且用響亮的聲音歡迎主基督說：「主，願光榮歸於祢」。