第九章 賀撒納（Hosanna）歡呼之聲
讀者也許會奇怪，在前章討論「聖、聖、聖」時，怎麼沒有提到「賀撒納（歡呼之聲）響徹雲霄」（Hosanna in excelsis）呢？這句話不是「聖、聖、聖」的結尾語嗎？其實，這句話不屬於「聖、聖、聖」；所以造成這種印象的原因，是由於音樂家處理這段歌的方式。按照原意和起源，「賀撒納（歡呼之聲）響徹雲霄」是大感恩經中教友們的第二次歡呼詞──「奉主名而來的當受讚美」裡的一句話。它形成一種重唱詞，在「奉主名而來的當受讚美」的前後各唱一次。【編按：聖祭禮中感恩經部份，主祭唸完「頌謝詞」，便與信友同唱「歡呼歌」：聖、聖、聖，上主萬有的天主，祢的光榮充滿天地（第一次的歡呼詞）。歡呼之聲響徹雲霄。奉上主名而來的當受讚美。歡呼之聲，響徹雲霄（第二次歡呼詞）。】
現在我們看看這句話是怎麼來的。在瑪竇福音中描述主基督光榮的進入耶路撒冷時，群眾向祂前呼後擁地大聲喊說：「賀三納於達味之子！奉主名而來的這一位是可讚美的。賀三納於至高之天！」（瑪二一8-9）。教會把這段經文應用到禮儀裡來，只是刪掉了一些，而「賀撒納」這個歡呼之聲則原封未動；並且前後次序也沒變更，完全如同當時群眾高興時的那種歡呼一樣。
可是群眾是從那裡找來的這句呢？原來是從聖詠第一一七首【編按：思高譯本是第一一八首─慶節遊行曲】來的，因為當時在聖殿裡遊行時就用這句話，所以對他們而言，是很熟悉的一句話。
猶太人每年都要慶祝七天的帳篷節，為了紀念先祖四十年流浪曠野，除了帳篷，他們沒有所謂的「家」。帳篷節期間，在聖殿遊行時，每天都要歌唱著聖詠一一七首。「賀撒納」是民眾在聖殿歌詠團每唱兩節聖詠後，就重唱一次的歌詞，而司祭們則唱「奉主名而來的當受讚美。」藉此，猶太人表示他們對即將來臨的默西亞的渴望與信心。當吾主進入耶路撒冷時，群眾自動自發喊出這句話來，表示他們歡迎祂，祂就是已在他們中間的默西亞。
這正是當時觸怒了司祭的景況。有些在群眾當中的法利塞人向耶穌說：「師傅，你應叱責你的弟子。」（路十九39）可是耶穌並沒有這麼做；相反地，祂將這個遊行變成一個真正的聖殿遊行了──祂也一直走入了聖殿裡。在聖殿裡，祂把做生意的趕了出去，宣稱「天父的家，是祈禱的處所。」孩子們在聖殿裡大聲喊說：「賀三納、達味之子！」（參閱：瑪二一12-16）。孩子們做得好！他們當時一定也高興他們反司祭的小示威！
群眾使用這個歡呼來歡迎默西亞。大約在主後八世紀，教會便採用了。它正式加在「聖、聖、聖」後面，使它有了更豐富的意義。因為教會用「聖、聖、聖」來歌詠天主在天上和地上的光榮。依撒意亞先知當時所見天主在地上的光榮，是在石頭聖殿裡；而現在我們所見天主在地上的光榮，是在「石匠所拋棄的石頭──基督身上」，祂便是奉主名而來的默西亞。
若望福音裡說：「聖言成了人，居住在我們中間。並且我們看到了祂的光榮，那屬於天父獨生子的光榮，充滿恩寵與真理。」（若一14）所以，天主的光榮在基督身上，彰顯於地上。正像主祭神父在聖誕節頌謝詞中歌唱的：「祢榮耀的新光，藉著聖子降生的奧蹟，照亮了我們的心目。」（聖誕節頌謝詞）
「賀撒納」也是一個最好不要翻釋的希伯來字，因為沒有一個單字或一個句子，可以充份表達出它的意思來。在用為合唱的聖詠一一七首裡，由於上下文使它能懂，而成為呼救的聲音：「主，救我們吧！」──是那些渴望得救的人的呼聲。雖然我們事實上已經是被救的人，可是我們在彌撒中喊出的歡呼之聲──「賀撒納」，仍能有這個意思，因為我們藉著這個字表示：希望因著舉行彌撒而獲得救恩的效果。
在聖枝主日時，群眾向基督用這個字歡呼，並加上了新的意思，那就是「歡迎你，默西亞！」他們承認主耶穌是默西亞，他們的歡呼添上喝采的味道，添上高興他們等待的默西亞已經來臨的味道。這個意思，我們也可以在參與彌撒時，引為己用；因為當我們高呼「賀撒納」（歡呼之聲）時，我們知道有幾分鐘，藉著祝聖體血的行動，基督就要以聖事方式與我們同在了。每一台彌撒，祂都是「奉主名而來的」，並藉著聖事（方式）的臨在，使我們充滿喜樂。
教會認為「賀撒納」這個歡呼之聲，還有另外一個意思，即在聖枝主日遊行的重唱短句裡，教會給了我們這個解釋。第八個重唱短句，也就進入聖堂時那節重唱短句，是這樣說：「當我們的主進入聖城時，猶太人的孩子，拿著橄欖樹枝，宣告生命的復活，並高聲喊說：『賀撒納於至高之天』。」【編按：當遊行行列進入聖堂時，會唱以下答唱詠：救主來到了耶路撒冷，希伯來兒童，高舉著樹枝，預報生命的復活，高呼「賀撒納！」響徹雲霄。民眾聽說耶穌來到聖城，扶老攜幼，齊來歡迎，高呼「賀撒納！」響徹雲霄。】
福音裡沒有明說那些孩子曾「宣告生命的復活」（請參閱：瑪二一12-16）。他們原來也想不到他們的叫喊居然有這個涵義，那時耶穌還未受死復活。教會認為即使孩童毫不知情，但他們的行為就是在宣告生命的復活。教會知道她自己所歡呼的是復活的基督。我們所歡呼的，是已經完成了使命的默西亞。祂戰勝死亡，藉著祂的復活，恢復了我們的生命。
我們向祂歡呼，因為祂就要來。可是我們當記住：祂現在只是在感恩聖事內來臨，但祂還要在世界終結時來臨。那將是一個偉大的來臨！就如同吾主曾向使徒們說過的，所有的人類「都將看到人子乘著雲彩在威嚴與光榮中由天而來。」（參閱：瑪二四30）只有那時，祂光榮的來臨，並以祂的大能復活所有的人類，將整個人類排在祂的寶座前；只有那時，祂將接受祂救恩的人、和拒絕祂救恩的人分開，好使祂的工作完成。
所以，當我們朗誦或詠唱「奉主名而來的當受讚美」時，不該只想幾分鐘以後，在祝聖體血的行動中，祂要在聖事裡來臨。我們應該了解：這種聖事裡的來臨，實際是指向本身之外，是指向最後的光榮來臨──末世的來臨。就像聖保祿寫給格林多人的書信裡所說的：「當你們吃這餅，飲這爵時，你們就是宣告主的死亡，直到祂來臨。」（參閱：格前十一26）我們聚在一起舉行感恩禮（彌撒），表示我們尚等待基督光榮的來臨；因為「奉主名而來的當受讚美」一句，已經隱含了「主耶穌，來吧！（Maranatha）」的意思。
在希臘教會（東正教）裡，Maranatha這個觀念表達非常的顯明，它不說「奉主名而來的」，乃是「奉主名而來和要來的」（Who comes and is to come）；彌撒中，我們「等待」基督最後的光榮來臨的觀念，在東方（東方禮儀）遠比西方（拉丁禮儀）表達來得更清晰。但如果我們西方的教友對於「奉主名而來的當受讚美」的意義完全了解的話，語言的缺失也就無傷大雅了。
雖然「奉主名而來的當受讚美」，並不像「聖、聖、聖」那樣早就被放到彌撒當中，可是加入這一段，確實有很充足的理由。在「聖、聖、聖」裡，我們參加天上歌詠讚美的行列；而《默示錄》告訴我們這樣的讚美有兩個方向：我又聽見一切受造物，即天上、地上、地下和海中的萬物都說：「願讚頌、尊威、光榮和權力，歸於坐在寶座上的『那位』和『羔羊』，至於無窮之世！」（默五13）
如果天上的受造物讚美「聖父」同時也讚美「基督」，我們也理當如此！聖父與基督是一個天主。在最後晚餐時斐理伯說：「主，讓我們看到父吧！」他得到的答覆是：「誰看到我，就是看到父……我在父內，父在我內」（若十四8-10）。唯有經過基督我們才能達到父那裡，祂是「天主光榮的反映，是天主本體的真像」（希一3）。所以，我們讚美天主我們的父時，也應該讚美基督我們的救主！
教會認清了這一點，所以，不只在「聖、聖、聖」之後加上「奉主名而來的當受讚美」，並且也用了別的類似讚美詩來擴充。比如：「光榮頌」起初只有我們現在的一半長，而且只有讚美天主聖父，這一點可由現存第二世紀最早的文獻中證明。可是到了第五世紀，我們發現加上了讚美基督的部分。「感恩詠」（Te Deum）也是一樣，最先也只有讚美聖父，以後才添上讚美基督的部分。
「聖、聖、聖」和「奉主名而來的」這一搭檔（歡呼歌），比其他部份更清楚的給我們指出，彌撒乃是「讚頌之祭」（Sacrificium laudis）──在彌撒正典禮（聖祭禮）中很快地便提出這句話。因為在這段經文裡，我們已完全忘我地讚美天主，不為我們自己要什麼；我們專心一致的想天主，驚嘆天主的聖善和偉大。因此，它成為「光榮頌」最美的回音。
我們上面已經提到過，「聖、聖、聖」和「奉主名而來的」是源於聖殿歌詞：一個是來自依撒意亞先知在聖殿中的神視；一個是來自聖殿遊行的默西亞聖詠。舊選民的聖殿已經不存在了，代之而起的是全世界無數的聖殿。在這些教堂裡面，天主的新選民聚在一起來崇拜天主和救主。所有的聖殿，尤其是在「聖、聖、聖」和「奉主名而來的當受讚美」的時刻，但願天主的子民「發出如海浪般的巨響上升到天上；這樣他們一心一意使他們上升的聲音表現出天主的子女，是團結為一體的兄弟姐妹。」（碧岳十二世：Mediator Dei）「賀撒納」歡呼之聲響徹雲霄！