保祿：基督的宗徒 -「愛是人類生命真正的財富」

 （九月10日教宗在梵蒂崗保祿六世大廳公開接見時的演講內容）

親愛的弟兄姊妹：

上星期三（九月3日），我介紹了保祿生命中重大的轉捩點。在與復活的主相遇之後，耶穌進入他的生命，並將他由迫害者轉變成宗徒。這個相遇刻劃出他福傳使命的起點。保祿無法再像過去一般生活，現在他感到被主託付使命，以宗徒身分宣揚祂的福音。

這正是他生命新的情況，成為基督的宗徒，也是我今日願意談論的主題。根據福音，我們通常將宗徒的頭銜等同於那「十二人」，亦即那些耶穌生命中的同伴，常常聆聽祂的教導的人。然而，保祿也感受到自己是真正的宗徒，因此，保祿關於宗徒使命的概念清楚地並不受限於「十二人的團體」。明顯的，保祿能夠區分他與「那些在他之前當宗徒的人」（迦一17）的情況：他承認他們是一個整體，在教會生命中具有特殊的地位。然而，眾所周知，保祿也認為自己是在嚴格意義之下的一位宗徒。的確，在基督徒起源時期，沒有一個人像他那樣飄洋過海、長途跋涉，僅僅以宣揚福音為目標。

宗徒地位的概念被限制於「十二人團體」主要來自聖路加的《宗徒大事錄》（宗一～二26，六2）。保祿關於宗徒地位的概念明顯地超過於此。事實上，保祿在《格林多前書》描述復活主顯現時，便清楚地區分「十二人」和「所有宗徒」為兩個不同的團體（參閱：格前十五5、7）。保祿在同一段經文中，接著繼續謙遜地稱自己是「宗徒中最小的一個」，將自己比擬為一個「流產兒」，並肯定自己「不配稱為宗徒，因為我迫害過天主的教會。然而，因天主的恩寵，我成為今日的我；天主賜給我的恩寵沒有落空，我比他們眾人更勞碌；其實不是我，而是天主的恩寵偕同我。」（格前十五9-10）

這個流產兒的隱喻是極度謙遜的表達；在安提約基雅的聖依納爵寫給羅馬教會的書信中也發現相同的情況：「我是所有人中最小的一位，我是一個流產兒；然而，我將成為某種人物，如果我達到天主。」（九2）這位安提約基雅的主教由於預先看見這種極不相稱的轉換，而在即將面臨殉道死亡時所說的話，正是保祿關於自己獻身宗徒使命所說的：天主恩寵的豐碩果實在此清楚地顯示出來，祂知道如何將一個一無是處的人轉變成榮耀的宗徒。從迫害者變成教會的建立者―根據福音的觀點，這是天主在公認被棄絕者的人身上所做的。

根據保祿的概念，天主從他、以及從其他宗徒成就了什麼？他的書信中出現構成宗徒的三個主要特徵。第一、必須「看見過主」（參閱：格前九1），也就是有與主相遇的經驗，並因此決定了自己的生命。他以類似的方式在《迦拉達書》寫道：經由天主的恩寵，與祂的聖子的顯現，而蒙召向外邦人宣傳福音（參閱：迦一15-16）。簡單言之，是主建立了宗徒職務，並非人自己想像出來的。人不能使自己成為宗徒，而是被天主形成。因此，宗徒必須不斷地與主相連。保祿並非隨性地說自己「蒙召為宗徒」（羅一1），因為這「並非由於人，也並非藉著人，而是由於耶穌基督和使祂由死者中復活的天主父」（迦一1）。這是宗徒的第一個特徵：看見過主，並被祂召選。

第二個特徵是「被派遣」。事實上，「宗徒」這個字希臘原文的意思就是「被派遣、被命令」，亦即大使或攜帶訊息者。因此，他的行動必須如同被賦予使命者，或代表授權者。正因為如此，保祿描述自己是「耶穌基督的宗徒」（格前一1；格後一1），也就是代表祂完全進行祂的服務。因此，保祿稱自己是「耶穌基督的僕人」（羅一1）。這個概念同樣地另有其起源，亦即天主在耶穌基督內的原初性。人對耶穌有完全的義務，在一切之上必須強調的事實是，人從耶穌那裡接受使命，並以祂的名義完成，而完全不顧及個人的喜好。

第三個特徵是執行「宣揚福音」，並產生建立教會的結果。事實上，「宗徒」頭銜並非、也不可以只是一個榮譽頭銜；擁有這個頭銜的人必須具體地、甚至戲劇性地負起責任。保祿在《格林多前書》中大聲嚷嚷：「我不是宗徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主內所建的工程嗎？」（格前九1）在《格林多後書》中他有類似的宣稱：「你們就是我們的薦書……是我們供職所寫的基督的書信：不是用墨水寫的，而是以生活的天主聖神」寫的（格後三2-3）。

如果金口聖若望說保祿有如「一個鑽石靈魂」（Panegirici, 1,8），我們無須驚訝，他還繼續說：「就如火經由其他燃燒物質而增強……同樣地，保祿的話也引導所有與他有關的人，包含他的敵人們，使他們被他的言語所擄獲，成為他們精神火焰的營養。」（Panegirici, 7,11）這說明為什麼保祿將宗徒描述為「天主的合作者」（格前三9；格後六1），祂的恩寵與他們一起工作。

保祿使我們看出真宗徒的一個典型因素，就是福音與福傳者之間有一種等同的關係，二者有相同的命運。事實上，沒有人像保祿一樣強調，宣揚基督的十字架就如同「絆腳石」和「愚妄」（格前一23），許多人以不瞭解和拒絕回應之。當時的確是如此發生的；如果今日也發生同樣的情形，我們不必驚訝。宗徒也分享這個命運，在人前顯得有如「絆腳石」和「愚妄」；保祿明白這一點，這是他生命的經驗。

保祿略帶反諷意味地寫信給格林多人說：「我以為天主把我們作宗徒的列在最後的一等，好像被判死刑的人，因為我們成了供世界、天使和世人觀賞的一場戲劇。我們為了基督成了愚妄的人，你們在基督內卻成了聰明的人；我們軟弱，你們卻強壯；你們受尊敬，我們受羞辱。直到此時此刻，我們仍是忍饑受渴，衣不蔽體，受人拳打，居無定所，並且親手勞碌操作。被人咒罵，我們就祝福；被人迫害，我們就忍受；被人誹謗，我們就勸戒；直到現在，我們仍被視為世上的垃圾和人間的廢物。」（格前四9-13）這是保祿宗徒生命的自畫像：在天主祝福以及福音恩寵使者的身上，喜樂更勝於一切苦痛。

再者，保祿分享與他同時期的斯多葛學派的哲學概念，強調在各種苦難折磨中保持堅忍；但是保祿更超越單純的人性主義觀點，而倚靠天主與基督的愛的能力：「誰能使我們與基督的愛隔絕？是困苦嗎？是窘迫嗎？是迫害嗎？是饑餓嗎？是赤貧嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？正如經上所載：『為了你，我們整日被置於死地，人將我們視作待宰的群羊。』然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝，因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。」（羅八35-39）正是這種確信，這樣的喜樂，將保祿引入這一切事件中：任何事物都不能將我們與天主的愛隔絕，這個愛是人類生命的真愛。

就如我們所看見的，聖保祿將自己整個人、整個存在都給了福音，我們可以說一天二十四小時，從不間斷！而且，他懷著忠信和喜樂執行自己的使命，「為的是總要救些人」（格前九22）。雖然保祿知道，面對自己所建立的教會，他就有如父親般的關係（參閱：格前四15），甚至如同母親一般（參閱：迦四19）；然而面對他所建立的教會，保祿採取毫不保留的服務態度，極為感人地說：「這並不是說：在信仰方面我們願管制你們，而是說：我們願作你們喜樂的合作者，因為你們在信仰上已站穩了。」（格後一24）這永遠是任何時代基督宗徒的使命：成為真實喜樂的合作者。