保祿的基督論-「基督極度的謙遜是天主聖愛的表達！」

（2008/10/22教宗在聖伯多祿廣場公開接見群眾時繼續關於保祿的要理講授）

親愛的兄弟姊妹：

前幾次的教理講授中，我們默想了聖保祿的「皈依」，這是他個人與被釘及復活基督相遇的成果；我們也反省過這位外邦人的宗徒面對在世耶穌的反應。今天我願意談談保祿關於基督論留給我們的教導：復活的基督在救援奧蹟具有中心的意義。

事實上，「被高舉而超越一切名號」的這一位（斐二9），是保祿所有反省的中心。對保祿而言，基督是衡量事情及事物的標準，是他盡一切努力宣講福音的目的，是推動他穩步往普天下去的偉大熱情。祂是一位生活的、具體的基督，保祿說，基督「愛了我，且為我捨棄了自己」（迦二20）。這一位愛我、與我交談、聆聽我、及回應我的，祂真的是我們了解世界以及在歷史中尋找方向的原則。

讀過保祿著作的人都清楚知道，保祿沒有刻意記述基督在世生平的事件。即使我們可以想像，比起他的書信，保祿在教理講授中，關於復活前的耶穌一定講述了更多；然而，書信卻是針對（信仰團體）具體情況所寫的忠告勸勉。保祿的牧靈與神學關心都是指向建立剛誕生的團體，所以他就很自然地把一切集中在宣講耶穌基督是「主」，祂現在生活、並臨在於屬於祂的人當中。

在此我們看見保祿的基督論最根本的特徵：以持續不斷的、精確的關心發展這個深刻的奧秘。的確，我們應該宣講生活的耶穌與祂的教導，然而在一切之上，尤其重要的是祂的死亡與復活的中心意義，這是祂在世生命的高峰，也是隨後發展出來的整個基督信仰和整個教會的根。

對保祿而言，復活並非與死亡分離的獨立事件。復活的那一位就是被釘的那一位。復活的那一位仍帶著祂的傷痕：苦難仍存在祂內。吾人可以跟巴斯卡（Pascal）一起說，儘管祂是復活的那一位，與我們一起、並為我們而生活，祂受苦直到世界的終結。

保祿在前往大馬士革路上就已經明白，復活主及被釘的基督是同一位。那一剎那的啟示非常清晰：被釘的就是復活的那一位，而復活的那一位就是被釘的，祂問保祿：「你為什麼迫害我？」（宗九4）保祿曾迫害過教會中的基督，然而後來卻明白，十字架是「天主所咒罵的」（申二一23），但也是為了救贖我們的犧牲。

保祿宗徒默想既被釘而又復活的那一位，陶醉在蘊藏其中的秘密：基督經由在人性上（世上幅度）忍受苦難，到達永恒的存有，與聖父合一（時間之前的幅度）。保祿寫到：「時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。」（迦四4-5）

這兩個幅度 ─ 與天父先存於永恒之中，以及主降生成人的下降 ─ 在舊約中就已經以「智慧」的圖像有所宣告。在舊約智慧文學中，我們看見若干文本凸顯智慧的角色，表達她先於世界所有受造物而存在。例如，《聖詠》第九十篇有這種味道：「群山尚未形成，大地寰球尚未生出，從永遠直到永遠，你就已經是天主。」（第2節）又如其他談及創世智慧的段落：「上主自始即拿我作他行動的起始，作他作為的開端：大地還沒有形成以前，遠自太古，從無始我已被立。」（箴八22-23）；在《智慧書》出現的讚美智慧的詩歌讓人印象深刻：「智慧施展威力，從地極直達地極，從容治理萬物。」（智八1）

這些談到智慧的先存性的文本，也同樣提及智慧的下降與謙抑自下，為自己支搭帳棚寄居於人類之中。所以我們已經可以感受到若望福音文字的迴響，談到主的血肉帳棚（參閱：若一14）。在舊約中有一個帳棚被支搭起來：此處所指的就是聖殿，按照「妥拉」（法律）舉行禮儀崇拜。然而從新約觀點我們了解，這是一個預像，預指一個更真實的、更有意義的帳幕，就是基督血肉的「帳幕」。

我們在舊約書中就已經看見，這個謙抑自下、在血肉中降下的智慧，包含了被拒絕的可能性。聖保祿正是根據智慧的這個觀點發展他的基督論：他在耶穌內看見永恆的、從永遠就已存在的智慧，她從天降下，在我們當中支搭了帳棚。因此保祿能夠將基督表達為「天主的德能和天主的智慧」（格前一24），他也因此能說，天主使基督「成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者」（格前一30）。

保祿以同樣的方式說明基督和智慧一樣，尤其可能被世上的統治者拒絕（參閱：格前二6-9）。因此，在天主的計畫中出現了一個矛盾的情況：十字架竟成為整個人類的救援道路。

在《斐理伯書》中著名的讚美詩記載著整個智慧的發展過程：她謙抑自下，然後雖然遭到拒絕，最終卻被高舉（參閱：斐二6-11）。這裡出現的是整部新約中訴求最高的經文之一。絕大多數的釋經學者一致認為，這段經文在《斐理伯書》之前就已存在。這是一個非常重要的資訊，因為它說明，在保祿之前的猶太基督徒就已經相信耶穌的神性。

換句話說，對於耶穌的神性的信仰，並非希臘文化在耶穌世上生活結束許久之後才出現，不是在祂的人性被遺忘後而加以神化的發明。事實上我們看見，最早的猶太基督徒相信耶穌的神性。再者，我們還可以說，宗徒們在他們師傅生活的重大場合中了解到，祂是天主之子，就如聖伯多祿在斐理伯的凱撒勒雅所說的：「你是默西亞，永生天主之子。」（瑪十六16）

讓我們回頭看看《斐理伯書》第二章中那首著名的讚美詩。這段經文的結構可以區分為三個詩節，每一段清楚表達基督旅程的一個重要時刻：

首先，下列文字傳達祂的先存：「他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的」（6）；接著第二個詩節顯示天主子自願的貶抑自己，下降人間：「卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」（7-8）這首聖詩的第三個詩節宣告天父對於聖子自我貶抑的回應：「為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字。」（9）

讓人印象深刻的是強烈的對比：極端的自我貶抑與光榮的被高舉進入天主的榮耀。明顯地，第二段詩節直接反對亞當的訴求，他曾企圖使自己成為神。它也直接反對興建巴貝耳塔的人，他們企圖為自己興建一座通天之橋，而使自己擁有神性。然而，這些出於驕傲的自發行動卻以自我毀滅收場：人不能因此而上達於天，達到真正的幸福、達到天主。天主子的行動與此完全相反：不是驕傲、而是將愛實現出來的謙卑，和愛才是屬神的（divine）。

基督以自我貶抑的行動與極度的謙遜反對人性的驕傲，祂的態度才是天主性的愛的真正表達，隨之而來的是被高舉到天上，這也是天主自己的愛吸引我們前往的地方。

除了《斐理伯書》以外，我們還可以在保祿作品中、還有其他地方看到，先存性與天主子下降人間的主題彼此相連。我們在《弟茂德前書》可以再一次看見，有關智慧與基督之間相似的肯定，並且加上與之相關的宇宙論與人學的必然結果：「他出現於肉身，受證於聖神，發顯於天使，被傳於異民，見信於普世，被接於光榮。」（弟前三16）最重要的是，在這些前提的基礎上，能夠在舊約的天主（參閱：弟前二5；耶四三10-11，四四6）的背景之下，更好的定義基督作為中介（mediator）的功能。基督才是真正引領我們通往天上、與天主共融的團體的橋樑。

最後，我們僅對聖保祿的基督論在《哥羅森書》和《厄弗所書》中最後的發展提出一點觀察。在《哥羅森書》中基督被表達為「萬物中的首生者」（參閱：哥一15-20），「首生者」這個字暗示許多兒子中的第一個，許多弟兄姊妹中第一個降下的，為吸引我們靠向祂，使我們成為祂的弟兄姊妹。

在《厄弗所書》中，我們發現關於「天主救援計畫」非常美麗的表達。保祿說，天主願意在基督內整合一切（參閱：弗一23）。基督是萬物的綜合，祂使萬物合一，並引領我們歸向天主。因此，對我們而言，一個下降與上升的運動連結在一起，當祂邀請我們，分享祂的謙遜，意思是說：分享祂對鄰人的愛，好能因此也分享祂的光榮，和祂一起成為兒子。

因此，讓我們祈求主助佑我們，遵照祂的謙遜、祂的愛生活，並以此方式真正分享祂神性的光榮。