十字架的神學-「在世界眼中看來是軟弱的、愚妄的，卻是天主真正的力量。」

（2008年10月29日教宗接見群眾時，繼續關於聖保祿的要理講授）

親愛的兄弟姊妹：

在聖保祿的個人經驗中有個不能否認的事實：在開始時，他曾是基督徒的迫害者並使用暴力對付他們，但從他在前往大馬士革的路上皈依的那一刻開始，他轉身投向被釘的基督的那一邊，以祂為自己生活的原由，及宣講的動力。

保祿過去的存在，是一種為了靈魂而「完全耗盡」的生活（參閱：格後十二15），沒有一點安寧，沒有圈套或困難。在與耶穌相遇當中，他清楚明白了十字架的核心意義：他了解耶穌的死亡及復活是為所有人，也是為了他（保祿）自己。兩個幅度都很重要：就普遍性而言：耶穌真的為每一個人而死；就個別主體性而言：耶穌也為我而死。

所以，天主白白賞賜的及仁慈的愛都在十字架上彰顯出來。在一切之上，保祿在他自己內經驗到這份愛（參閱：迦二20），並由罪人而皈依成為信徒，從迫害者轉變成宗徒。日復一日，他在新生活中，經驗到救援是「恩寵」，一切都來自基督的愛，而不是由於自己的功行；而且，所謂的功行事實上根本不存在。這個「恩寵的福音」成為明白十字架的唯一方法，不但是他嶄新存有的標準，也是回應一切質疑他的人的答案。這些人中首先是猶太人，他們將希望置於善功上，期盼以此得救；同樣地，希臘人也以他們人性的智慧來反對十字架；最後，還有一些異端團體，以自己的生活方式去塑造基督宗教的概念。

對聖保祿而言，在人類歷史中十字架擁有根本的優先性：它代表了他的神學的核心論點，因為十字架代表救援就是恩寵，而且是白白給予所有受造物的恩寵。基督十字架的主題成為保祿宗徒宣講的基本及主要元素。最清晰的例子，就是格林多團體。

這個教會發生許多擾人的失序、醜聞，團體也遭受黨派紛亂及內部分裂的威脅，嚴重傷害基督奧體的合一。面對這樣的教會，保祿不以高超的言論或智慧出現，但是宣講基督、被釘的基督。他的力量不在於那說服人的言詞，而是 ─ 看似弔詭地 ─ 在軟弱及戰兢不安中唯獨信靠天主的德能（參閱：格前二1-4）。十字架 ─ 基於它所代表的一切，以及所含有的神學訊息 ─ 是絆腳石及愚妄。保祿宗徒以令人印象深刻的力量證實這一點，他自己的話說得好：「原來十字架的道理，為喪亡的人是愚妄，為我們得救的人，卻是天主的德能 …… 天主遂以自己的智慧，決意以愚妄的道理來拯救那些相信的人。的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的是智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄。」（格前一18-23）

這些初期基督徒團體，保祿寫信的對象，清楚明白耶穌現已復活，並且是生活的。保祿宗徒不僅想提醒格林多或迦拉達人，而更是提醒我們所有的人，復活的那一位常常是曾經被釘的那一位。十字架的「絆腳石」及「愚妄」就偏偏是：在看來只有挫折、憂傷、失敗的地方，那裡就有天主無限仁慈的所有德能，因為十字架是愛的表達，而愛是在這看似軟弱中所揭示的真正的德能。

為猶太人，十字架是skandalon，即陷阱或絆腳石：它似乎是虔敬的以色列人信仰之障礙，因為他們在聖經中找不到類似的話語。保祿以不小的勇氣，似乎在這裡說明風險的確很大：對猶太人而言，十字架與天主的本質相違背，因為天主以偉大的記號彰顯了自己。因此，接受基督的十字架，代表與天主的關係有一份深度的皈依。如果對猶太人而言，能夠在天主的啟示中，也就是在對他們祖先的天主的信實中，找到反對十字架的理由；那麼對希臘人 ─ 意即外邦人 ─ 來說，反對十字架的判斷標準就是理性。其實，對希臘人而言，十字架是「moría」愚妄，按照字面上是缺鹽的食物，所以不止是錯誤，更是對健康理性的侮辱。

保祿不止一次嚐到被拒絕的痛苦經驗，他的基督徒信念被判為「索然無味」、無意義、甚至不值得列入理性邏輯的思考中。誰如果像希臘人一般，在精神、純思想中尋找完美，對這類人而言，天主成為人、讓自己陷入時空侷限之中，已經是難以接受的事。所以，要他們相信一個神會終結在十字架上，更是不可思議的事。而我們看見這樣的希臘邏輯，亦是通行於我們這個時代的邏輯。

希臘的概念「apátheia」（無欲）指神是冷淡的、沒有情感的。在這觀念下，怎能明白一個神會成為人、遭致挫敗、然後竟然再取回自己的肉體而復活起來？當雅典人聽到保祿講述死者復活的事時，鄙視地對他說：「關於這事， 我們後來再聽你罷！」（宗十七32）他們相信，「完美」是從身體監牢中獲得釋放；難怪他們會認為再次取回人的身體是心理失常。在古老的文化中，似乎沒有給予「神降生成血肉的訊息」任何存在的空間。整個「納匝肋人耶穌」的事件，似乎被定位為絕對的愚蠢，那麼十字架當然更是這個觀點最高的象徵。

但是，為什麼聖保祿偏偏要把十字架道理作為他宣講的重點？答案毫不困難：十字架揭示天主的德能（格前一24），那是與人性能力不一樣的地方。事實上，十字架揭示天主的愛：「因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人強。」（格前一25）

我們在保祿之後數個世紀看見，在歷史中獲得勝利的是十字架，而不是那反對十字架的智慧。被釘死的那一位是智慧，因為祂在真理中顯示出天主是誰：祂是愛的力量，這個愛為了拯救人類而一直上到十字架上。天主選用的工具與方法，乍看之下似乎只是軟弱。被釘的那一位一方面顯示人的軟弱，然而另一方面，卻是天主的真力量，就是白白恩賜的愛。這個免費的愛正是真正的智慧。

聖保祿甚至在自己的血肉之軀經驗這一切，他在自己的神修旅程許多不同的篇章中，給我們留下見證，成為耶穌每一個門徒的根本參考點：「主對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來。』」（格後十二9）以及甚至「天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的」（格前一28）。保祿宗徒與基督認同達到的程度如此之深，以致於當他身處於許多考驗的核心時，仍生活在對於天主子的信仰中。祂愛他，並且為了他的罪、以及所有人的罪而捨棄了自己（參閱：迦一4；二20）。這個宗徒自傳中的細節是我們每一個人的榜樣。

在《格林多後書》中，聖保祿以兩個基本的肯定綜合了十字架的神學（格後五14-21）：一方面是基督，天主為了我們使祂成為罪（21）、為一切人而死（14）；另一方面，天主使我們與祂和好，不再追究我們的過犯（18-20）。基於這個「和好的職務」，使我們從各種奴隸中被贖回（參閱：格前六20；七23）。

在此我們看出，這一切如何與我們的生命相關。我們也必須參與這個「和好的職務」，這個職務的先決條件是放棄自己的驕傲和選擇「愛的愚妄」。聖保祿放棄了自己的生活，完全從事於和好的服務，這個職務來自於救援我們一切人的十字架。因此，我們也必須在謙虛的愛中發現我們的力量，在放棄的軟弱中發現我們的智慧，好能進入天主的力量。我們大家都必須依照這個真智慧塑造我們的生活：不再為了我們自己生活，而是生活於相信天主中。因為我們每人都可以說：天主愛了我，並為了我而把自己交出。