聖保祿與基督再來－「主，請來！來到人們尚不認識祢的地方！」

（2008/11/05教宗接見群眾繼續關於聖保祿的要理講授）

親愛的兄弟姊妹：

上個星期我們討論復活的主題，開創了一個新的角度，就是等待主再來。這個主題引領我們去反省現世 ─ 教會與基督國度的時期 ─ 與等待我們的末世（éschaton） ─ 基督將把王權交給天主父的時期 ─ 之間的關係（參閱：格前十五24）。「末世論」是基督徒對於最後事物的反省，這些反省都是以復活事件為開端：在復活事件中，最後的事物已經開始了，在某種意義之下，已經臨在於現在。

保祿大概是在主曆52年寫了第一封書信，即《得撒洛尼前書》。他談到耶穌的再來，就是所謂的「降臨」（parousía），那是嶄新的、決定性的以及外顯的臨在（參閱：得前四13-18）。由於得撒洛尼有不少人懷疑與提出問題，所以保祿寫信告訴他們：「我們若是信耶穌死了，也復活了，同樣也必信天主要領那些死於耶穌內的人同他一起來。」（得前四14）

保祿接著繼續說：「因為在發命時，在總領天使吶喊和天主的號聲響時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活，然後我們這些活著還存留的人，同時與他們一起要被提到雲彩上，到空中迎接主：這樣，我們就時常同主在一起。」（得前四16-17）保祿以生動的口吻與象徵的圖像描寫基督的再來，傳達了一個單純卻深刻的訊息：在末世時刻，我們將永遠和主在一起。這是超越圖像的、最根本的訊息：我們的未來是「與主在一起」。身為信徒，我們在生活中已經與主在一起了，意思是：我們的未來、永恆的生命，已經開始了。

保祿在《得撒洛尼後書》改變了觀點。他談到在確實的結局出現之前，將會發生一些消極事件。他說：不要輕易地被人欺騙，好像說主的日子迫近了，有如屈指可數般地：「弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到他前的事，我們請求你們，不要因著什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失惜。不要讓人用任何方法欺騙你們，因為在那日子來臨前，必有背叛之事，那無法無天的人，即喪亡之子必先出現。」（得後二1-3）

《得撒洛尼後書》接下去的經文宣告，在主來臨之前將會有背叛之事，以及所謂「無法無天的人」，即「喪亡之子」將要出現（參照：得後二3），日後的傳統稱這些人為「反基督」。但是保祿這封信的觀點卻非常具體：「並且當我們在你們那裏的時候，早已吩咐過你們：誰若不願意工作，就不應當吃飯，因為我們聽說，你們中有些人游手好閒，什麼也不作，卻好管閒事。我們因主耶穌基督吩咐這樣的人，並勸勉他們安靜工作，吃自己的飯。」（得後三10-12）

換句話說：等待「耶穌再來」並不免除現世的工作；相反地，等待「耶穌再來」把我們帶到神聖判官之前，祂將根據我們在此世的作為而審判我們。正因為如此，我們必須肩負起責任，在世界中、並為世界工作服務。我們在常年期三十三主日的福音讀到塔冷通的比喻，主告訴我們祂已經把塔冷通託付給眾人，而「審判者」要我們交賬時，將問我們：「你是否結出果實？」所以，等待主的來臨，隱含著對於世界的一種責任。

相同的事情，和「基督再來」 ─ 審判者與救主的再來 ─ 與我們獻身於生命的關連出現在《斐理伯書》的另一個脈絡中與另一個觀點中。保祿當時正在坐監，等待關於他的審判，也許可能是死亡判決。在這個情況中，他一方面想到自己即將與主同在，另一方面也想到還需要他當「父親」的斐理伯團體，寫下：「因為在我看來，生活原是基督，死亡乃是利益。但如果生活在肉身內，我還能獲得工作的效果：我現在選擇那一樣，我自己也不知道。我正夾在兩者之間：我渴望求解脫而與基督同在一起：這實在是再好沒有了；但存留在肉身內，對你們卻十分重要。我確信不疑：我知道我必要存留，且必要為你們眾人存留於世，為使你們在信德上，得到進展和喜樂，並使你們因著我再來到你們中，同我在基督耶穌內更加歡躍。」（斐一21-26）

保祿並不畏懼死亡，相反地，事實上，死亡正是完全與基督在一起。但是，保祿也參與了基督的感受，祂並非為自己、而是為我們而生活。為他人而生活成為保祿的生活目標，因此，他顯示出已經完全準備好，為執行天主的旨意，準備好實現天主所決定的一切。在一切之上，他尤其準備好，在這個世上為他人而活、為基督而活、為祂活生生的臨在、以及為更新世界而活。我們看見，保祿這個「與基督同在」的感受，產生極大的內在自由：面對死亡威脅的自由，但同時也是面對生活中的使命與苦難的自由。他完全準備好為天主而生活，並且真正是自由的。

在檢視了期待基督再來的多種觀點之後，讓我們自問：什麼是基督徒面對最後事物 ─ 死亡、世界的結束 ─ 的根本態度？第一個態度是確信耶穌已經復活，和天父在一起，也因此永遠與我們同在。沒有人比基督更強壯，由於祂與父同在，因此也與我們同在。職是之故，我們是安全的，並免於恐懼。這是基督徒宣講的一個基本效果。畏懼鬼魂、畏懼神明是古時世界普遍的情況，而今天許多傳教士 ─ 和自然宗教中許多好的因素 ─ 同樣地發現對於鬼魂的畏懼，害怕威脅我們的邪惡勢力。基督是生活的，祂已經戰勝了死亡與這些惡勢力。基於這種確信、自由與喜樂，我們生活。這是我們面對未來生活的第一個觀點。

第二個態度是確信基督與我同在，正如在基督內，未來的世界已經開始。這也給予我們確定的希望。未來並非完全黑暗，使人找不到方向，絕非這樣！如果沒有基督，未來對今日的世界而言，只是黑暗，人們因此而害怕未來。基督徒知道，基督之光更為強大，我們並非生活在模糊的希望中，而是在給予確信、勇氣的希望中，迎向未來。

最後，是第三種態度：這位再來的審判者 ─ 祂同時是審判者與拯救者 ─ 留給我們使命，在此世按照祂的生活方式而生活。祂把祂的能力賦予我們，因此，我們的第三個態度就是：在基督前，對這個世界與弟兄姊妹負責，同時確認祂的仁慈。二者都非常重要。我們生活並非善惡不分，好像天主只能是仁慈的。這將是一種欺騙。事實上，我們生活於重大責任中。我們有才能，必須工作，好使這個世界對基督開放，因此而得以更新。雖然我們在自己的責任與工作中知道，天主是審判者，但我們更確知，祂是一位好的審判者。我們認識祂的面容，認識為我們被釘死、並且復活的基督的面容。因此，我們可以確信祂的仁慈，並懷著極大的勇氣繼續往前邁進。

保祿關於末世論的教導還有另一個因素：進入信仰是「普世性」的召叫，這個召叫使猶太人與外邦人合一，成為一個記號，與預先顯示未來的真實，由於這個緣故，我們可以說，我們現在就與耶穌基督同坐在天上，為了將祂豐富的恩寵顯示給未來的世紀（參閱：弗二6-22）：「未來的」變成「之前的」，使我們生活於其中、已經開始的真實情況變的更清楚。這個情況使得當下的苦難成為可以忍受的，因為它與未來的光榮是完全不能比較的（參閱：羅八18）。我們在信仰中前進，並非藉著觀看；雖然我們更願意能夠出離身體而與基督一起生活，然而，不論我們留在身內，或離開身體，真正重要的是取悅於天主（參閱：格後五7-9）。

最後，還有一個對我們也許顯得有點困難的重點。聖保祿在《格林多人前書》的結尾，重複一個祈禱，並將之放在格林多人的口中。那個祈禱產生於巴勒斯坦初期基督徒團體：Maranà, thà！意思是：「我們的主，請來吧！」（默廿二16）這是初期基督徒的祈禱，新約最後一部作品《若望默示錄》也是以這個祈禱結束全書：「我們的主，請來吧！」

我們也能如此祈禱嗎？我以為，對我們今日而言、我們的生活中、在我們這個世界中非常難以真誠的這樣祈禱，而促使這個世界消逝，使新耶路撒冷來臨。我想，如果我們基於多種理由不能如此祈禱，然而我們仍能以一種恰當而正確的方式和最早期的基督徒一起說：「主耶穌！請來吧！」

當然，我們並不希望世界末日現在來到；然而另一方面，我們希望這個不正義的世界能夠結束。我們也希望這個世界深刻地改變，愛的文明能夠開始，我們希望一個正義和平的世界來臨，沒有暴力，沒有飢餓。我們都希望這樣。但是，沒有基督的臨在，這一切怎麼可能發生呢？沒有基督的臨在，正義更新的世界將永遠不會真正到來。雖然，在另一種方式之下，我們全部能夠、而且應該在我們這個時代的情況中，更急切的說：請來吧，主！請以祢知道的方式來到祢的世界。哪裡有不義與暴力，請來！來到收留難民的營地，來到Darfur、北Kivu、以及世上許多地方；來到毒品橫行之處；也請來到忘記祢、而只為自己生活的富人中間；來到人們不認識祢的地方；來到祢的世界、更新今日的世界；也請來到我們心中，並且更新我們的生活；來到我們的心中，使我們能成為天主的光，成為祢的臨在。

在這種意義之下，我們可以和聖保祿一起祈禱：Maranà, thà！「我們的主！請來！」我們祈求，基督今天真的臨在於我們的世界中，並更新這個世界。