保祿的成義教導－「成為正義的意思就是與基督在一起並在基督內！」

（教宗本篤六世2008/11/19公開接見朝聖者時，繼續關於聖保祿的要理講授）

親愛的兄弟姊妹：

我們走在聖保祿帶領的旅途上，現在讓我們反省一下在宗教改革時爭論的核心問題：有關「成義」的議題。在天主眼中，人怎麼是義的呢？當保祿在往大馬士革路上與復活主相遇時，他已是個成全的人：就法律的正義說，他是無瑕可指的（參閱：斐三6）；就遵守梅瑟法律來說，他比起「許多同年的人急進，對祖先的傳授更富熱忱」（參閱：迦一14）。

大馬士革事件的光照，徹底改變了保祿的一生：過去他所重視的虔誠宗教生涯的成就、榮譽，如今面對關於耶穌基督的崇高知識，他將一切「都看作是損失。」（參閱：斐三8）《斐理伯書》給我們一個感人的見證，顯示保祿如何由以法律為基礎、以遵守特定行為才可達到的正義，轉變為對基督的信仰作為成義的基礎：保祿明白到，從過去直到現在他認為似乎是收穫的，在天主前，事實上都是「損失」，因為這樣，他決定把整個生命奉獻給耶穌基督（參閱：斐三7）。他投資了一切而企圖得到的埋在地裡的寶藏、寶貴的珍珠，不再是法律的功行，而是他的主耶穌基督。

保祿與復活主的關係十分深刻，以致於他宣稱基督不但是他的生命，也是他生活的方式，甚至達到將死亡看成是「利益」的地步（參閱：斐一21）。並非他不珍視生命，而是他明白到對他而言，生活不再有別的目標。所以好像參加一場運動競賽，保祿唯一的渴望就是要達到基督，永遠與祂同在。復活主成為保祿存在的開始及終向，他「賽跑」的理由與目標。只因為擔心經由他的福傳而在信仰上成長的人，以及掛慮他所建立的眾教會（參閱：格後十一30），才讓保祿在奔向主的路程上慢下來，好能等待他的門徒，使他們與他一起奔向目標。如果保祿過去在遵守以倫理為重點的法律上無瑕可指，如今由於他已經與基督相遇，保祿因此「不審斷自己」（參閱：格前四3-4），而是限制自己「只顧向前跑」，看看是否也能夠奪得基督，因為基督已奪得他（參閱：斐三12）。

正因為保祿個人經驗與耶穌的關係，他將通往成義的兩條彼此對立的途徑，放在他的福音的核心位置：其一是以法律的功行為基礎，另一則是建基於信仰基督的恩寵。在「因法律成義」及「因信仰基督成義」兩者之中作選擇，成為保祿書信的重要主題之一：「我們生來是猶太人，而不是出於外邦民族的罪人；可是我們知道：人成義不是由於遵行法律，而只是因著對耶穌基督的信仰，所以我們也信從了基督耶穌，為能由於對基督的信仰，而不由於遵行法律成義，因為由於遵守法律，任何人都不得成義。」（參閱：迦二15-16）他提醒羅馬的基督徒：「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮，所以眾人都因天主白白施給的恩寵，在耶穌基督內蒙救贖，成為義人。」（羅三23-24）並且加上：「因為我們認為人的成義，是藉信德，而不在於遵行法律。」（羅三28）馬丁路德把這一點詮釋成為「人的成義，只是藉信德」。在這個教理講授結束時，我會再回到這個主題加以說明。

首先我們必須澄清，這個我們從中被釋放出來的「法律」是什麼？那些使人成義的「法律善行」是什麼？在格林多團體已經形成一種觀點，這個觀點後來在歷史中不斷地重覆出現。這個觀點是關於倫理法則的意見，他們認為基督徒的自由是不受道德管制的。所以在格林多開始流行一種口號：「 πάντα μοι έξεστιν ─ 凡事都可行」。這種詮釋毫無疑問是錯誤的：基督徒的自由不是放縱主義；保祿所談的自由，不是停止良好行為的自由。

那麼，「我們必須從不能拯救的法律中釋放出來」到底是什麼意思？對聖保祿以及他同時代的人而言，法律就是完整的《妥拉》，也就是《梅瑟五書》。按法利塞人的詮釋，談到《妥拉》意指保祿所學習過、並融入生命的一套行為，包含從倫理基礎直到遵守禮儀及文化傳統規矩，這一切是決定義人身分的基本標準；尤其是指割損禮、食物及禮節上的潔淨規則、遵守安息日的規定等。這些行為常常出現在耶穌以及祂同時代的人的爭論中。所有這些法規的遵守表達了一種社會、文化及宗教身分的認同，從主前第三世紀開始的希臘文化時代裡，就開始變得十分重要。

希臘文化當時已成了普遍文化，看起來十分講究理智，對多神文化容忍，故此構成一股邁向文化單一化的力量，威脅以色列的身分；而以色列也在政治上受到壓迫，加入這個共通的希臘文化身分的認同。如此，以色列將失去自己的身分，並因此連同來自先祖流傳下來的寶貴信仰遺產，亦即對唯一天主及祂的許諾的信仰，都將一併失去。

為了抵抗這股不僅威脅猶太身分本質，也嚴重危害對於一神及其許諾的信仰的強大文化壓力，必須建立一道區隔的牆、保護的盾，來保護信仰的寶貴遺產；而這道牆正是以猶太的律例與法則組成。保祿已經學習了這些律例法則，接受其功能就是保衛天主的恩賜、對唯一神信仰的遺產。他也看出「基督徒的自由」也會威脅這個身分，這正是他之所以迫害基督徒的原因。他在與復活主相遇的那一刻明白了，隨著基督的復活，情況已經徹底改變。因著基督，以色列的天主、這位唯一的真天主成為萬民的天主。

根據《厄弗所書》，這道分別以色列及外邦人的牆已不再需要：基督會保護我們免於多神教及其各式各樣的變種；基督使我們與天主、並在天主內合一；基督會在不同的文化中，保證我們的真實身分；基督也使我們成義。成義的意思單純地意指與基督一起及在基督內。這就夠了。其他律例法則的遵守，都不再必要了。

所以，路德宣稱的「sola fide唯獨信仰」是成立的，只要信德不反對仁慈、愛德。信德是注視著基督、把自己交付給基督、與基督合一、肖似基督及祂的生命。基督生命的形態就是愛；所以，相信基督就是要肖似基督，進入祂的愛內。所以，聖保祿在《迦拉達書》特別發展他關於「成義」的教導，強調透過愛德實現的信仰（參閱：迦五14）。

保祿知道，在對天主及對近人的雙重愛中，整個法律得以滿全。所以，遵守全部的法律繫於與基督共融，在於能夠產生愛德的信德。當我們進入與基督 ─ 祂是愛 ─ 共融時，我們就成義了。我們在基督君王節的主日福音中，看到同樣的道理：審判的唯一標準是愛。審判者會問的只是：「我餓了，你們有給我吃的嗎？我渴了，你們有給我喝的嗎？我作客，你們有收留我嗎？我赤身露體，你們有給我穿的嗎？我患病或在監裏，你們有來探望我嗎？」正義是在愛中決定的。所以，我們在這段福音結束時說，唯獨愛，唯獨對近人的愛。然而，這福音與聖保祿之間毫不矛盾，這是同樣的視野，即是對基督的信仰，與基督共融，實踐愛德。愛德是與基督共融的實現。所以，當我們與祂結合時便達於成義，別無其他方法。

最後，我們只能向主祈禱，求祂幫助我們相信，真正的相信。使信仰因而成為生命、與基督結合，轉化我們的生活。所以，因著祂的愛、對天主及對近人的愛，我們得以轉化，在天主眼中真正的成義。