生活信仰的記號-「基督徒倫理是我們與基督建立友誼關係後的必然結果！」
林思川編譯
（教宗本篤六世2008/11/26公開接見朝聖者時，繼續關於聖保祿的要理講授）
上星期三的要理講授中，我談論的問題是：人在天主前如何成為義人。聖保祿教導我們，人沒有能力藉著自己的行動成義，相反地，唯有天主使人與自己的兒子基督合一，因此使自己的正義來到他身上，人才能真正成為義人。人是藉著信仰而得以與基督合一。
在這種意義下，保祿告訴我們：並非我們的功行，而是我們的信仰使我們「成義」。然而，這個信仰並非一個思想、意見或概念。這個信仰是與基督合一，是主賞賜給我們的，生活也因此而成為和基督一致的。或者換句話說，信仰如果是確切而且真實的，就變成愛，成為對鄰人的愛，並表達於對鄰人的愛。沒有愛的信仰便沒有果實，不是真的信仰，而是一個死的信仰。
因此，我們在上次的要理講授中發現兩個層面：我們的功行不足以達到救援，以及經由結出聖神果實的信仰而「成義」。數世紀以來，由於混淆這兩個層面而在基督信仰中導致不少誤解。
在這個脈絡之下，保祿在《迦拉達書》一方面以極端的方式強調成義的恩寵性，而並非由於功行；另一方面，也同時強調信仰與愛德 ─ 信仰與功行的關係：「因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼。」（迦五6）因此，一端是「血肉（本性）的作為」 ─ 「淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像等」（參閱：迦五19-21）；另一端則是滋養基督徒生命的聖神作為，激發「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」（迦五22-23），這些是由信仰而產生的聖神的果實。
這一連串關於美德的名單以「仁愛」（ágape）開始，而以「節制」做結。事實上，聖神 ─ 天父和聖子的愛 ─ 已將祂的第一個恩典 “ágape” 注入我們的心中（參閱：羅五5），然而，要將「仁愛」（ágape）完全地表達出來，需要節制。在我的第一篇通諭 “Deus caritas est” （天主是愛）中，我講述了這個由天父和子而來的、徹底轉變我們整個存在的愛。信友們知道，在相互的愛中，天主的愛與基督的愛藉著聖神而降生成人。
讓我們回到《迦拉達書》。保祿在這信中談到：基督徒如果「彼此協助背負重擔」，就滿全了愛的誡命（參閱：迦六2）。由於我們經由信仰基督的恩賜已經成為義的，我們因此被召叫，在基督的愛中面對鄰人，這就是我們生命結束時被審判的標準。事實上，保祿所做的不過是重複耶穌自己曾經說過的，也就是我們在基督君王節的福音中，所聆聽的關於最後審判的比喻。
保祿在《格林多前書》中，藉著一首關於愛的著名讚美詩歌變得更為寬廣，那是所謂的愛的雅歌：「我若能說人間的語言，和能說天使的語言，但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸……愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益……。」（格前十三1、4-5）
基督徒的愛訴求極高，因為她源自於基督對我們圓滿的愛：這個愛要求我們、歡迎我們、擁抱我們、支持我們、甚至「折磨」我們，因為她迫使我們不再為自己生活，不再封閉於自我主義中，而是為「替我們死而復活了的那位生活。」（參閱：格後五15）對基督的愛使我們成為在祂內的新受造物（參閱：格後五17），成為基督奧體（教會）的一部分。
從這個觀點來看，沒有功行而成義佔有優先地位 ─ 這是保祿宣講的主要內容 ─ 這個與在愛中實現的信仰並不相互矛盾。相反的，成義更要求我們，將信仰表達在一個符合聖神的生活。因為，《雅各伯書》提到：「正如身體沒有靈魂是死的，同樣信德沒有行為也是死的。」（雅二26）人們因此多次毫無根據地認為，聖保祿的神學和雅各伯的神學相互對立。
事實上，保祿認為，他最主要的使命在於證明對基督的信仰是必須的與足夠的，而雅各伯則是強調，信仰與功行之間必然的關連（參閱：雅二14-18）。因此，不論對保祿或雅各伯而言，信仰都是在愛中證明，在基督內成義是白白賞賜的恩寵。保祿甚至對斐理伯城中的基督徒說：必須「懷著恐懼戰慄」保護與見證在基督內接受的救援，「因為是天主在你們內工作，使你們願意，並使你們力行，為成就他的善意。你們做一切事，總不可抱怨，也不可爭論……將生命的話顯耀出來。」（參閱：斐二12-14、16）
我們也常常傾向落入相同的誤解中，就如格林多教會團體中所呈現的：那裡的基督徒以為，既然他們已經藉著信仰而在基督內得到成義的恩賜，因此「凡事都可行」（格前六12；十23）。他們也認為，在教會（基督的身體）內區分彼此，舉行感恩禮而不關心有急需的弟兄姊妹，追求較高等的神恩而不體認他們彼此都是團體中的成員……等等都是許可的。其實，在今日的基督徒團體中也常常出現這種看法。
信仰如果不能產生「在愛中降生」的成果，那將是災難性的，因為那將被簡化成任意妄為或個人主義，嚴重危害我們與所有弟兄姊妹。相反地，我們必須跟隨聖保祿，更新我們對事實的認知：正因為我們已經在基督內成義，所以我們不再屬於自己，而是已成為聖神的宮殿，並因此被召叫，以我們的身體和我們整個存在光榮天主（參閱：格前六19）。如果我們被基督的血高價買回，卻不以我們的身體光榮祂，便是輕蔑無法估計的成義價值。事實上，這正是保祿所敦促的、我們「合理的」、同時是「精神的」敬禮：「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品。」（羅十二1）
如果一個禮儀只是單單指向主，而不同時服務弟兄姊妹，算什麼禮儀呢？如果一個信仰沒有愛的表達，又算什麼呢？保祿常常提醒他的團體將最後審判置於眼前：「因為我們眾人都應出現在基督的審判台前，為使各人藉著他肉身所行的，或善或惡，領取相當的報應。」（格後五10；參閱：羅二16）這個審判的思想應該光照我們的日常生活。
如果保祿建議給信徒的倫理教導沒有僵化成道德主義，如果這些教導也實際影響今日的我們，那是因為它總是從個人性與團體性和基督的關係重新開始，證實出於聖神的生活。這是最根本的：基督徒倫理並非出自於一套誡命系統，而更是我們與基督友誼關係的必然後果。這個友誼影響生命：如果這個友誼是真的，便會「降生」並「實現」於對鄰人的愛中。所以，任何道德的陷落並非僅侷限於個人的平面，但是同時貶低了個人與團體性的信仰：道德陷落來自於貶低信仰的價值，貶抑信仰價值嚴重影響倫理生活。
因此，讓我們接受天主在基督內賞賜給我們的和好，接受天主對我們的「瘋狂的」愛：沒有任何人或事能夠使我們與祂的愛相隔絕（參閱：羅八39）。我們在這個確定中生活，這個確定給予我們力量，具體地活出「實現於愛中的信仰」。