真實的敬禮：天主性的愛在這個世界上的反映
「聖殿的時代和她的崇拜已經結束」
林思川編譯
摘要：
教宗本篤十六世在今年第一次公開接見時（2009/01/07），鼓勵教友：「在與基督的共融中，雖然處身於無法避免的困難，我們的道路仍是充滿喜樂與確信。」教宗繼續為了保祿年而進行的一連串要理講授，今天的主題是這位外邦使徒關於真實的敬天禮儀的教導。
羅馬主教指出，耶穌基督為了天父和我們人而犧牲自己，這並非是一種「代替」我們犧牲，而是真實的在祂自己身上擔負起我們人性的存有、人性的罪惡與渴望。我們雖然不足，但是經由與祂的共融（一個在信仰與聖事中實現的團體），我們成為生活的祭品，我們因此也成為「真實的敬天禮儀」。
※ ※ ※
親愛的弟兄姊妹：
在2009年的第一次公開接見中，我願意為這剛開始的新的一年，給予你們最熱忱的祝福，讓我們更新我們的決心，對基督打開理智與心門，成為祂真實的朋友，並且如此生活。即使今年明顯地存在許多困難，祂的陪伴將使這一年成為充滿喜樂與平安的途徑。事實上，唯有我們與耶穌結合，這新的一年才會美好快樂。
保祿留給我們投身於和基督結合的最佳榜樣。我們在此繼續關於保祿的要理講授，今天我們特別注意保祿思想中一個重要的觀點：基督徒被召叫奉獻給天主的敬禮（禮儀崇拜）。過去有一種傾向，說保祿有一種反對崇拜的趨勢，擁有一種「精神主義」的崇拜概念。今天我們已有更佳的了解，保祿在基督的十字架上看見歷史的轉捩點，極端地改變並且更新了崇拜的真實性。關於崇拜的新眼光特別表現在《羅馬書》的三個經文段落中。
1.
保祿在講述完「基督耶穌帶來的救贖」後，繼續在羅三25談到一個對我們而言奧秘的訴求：天主「立定…… 他以自己的血，為信仰他的人作贖罪祭」。藉著這個相當引起我們注意的表達 ─ 「天主決意讓基督以自己的血，為信仰他的人作贖罪祭」─ 保祿願意提示的是古老聖殿中的「贖罪蓋」，也就是約櫃的蓋子，傳統上這裡被認為天主與人接觸的地點，天主奧秘臨在人間世界之處。在偉大的和好之日 ─ 贖罪節（Yom Kippur）─ 大司祭將祭獻的動物之血灑在贖罪蓋上，象徵將過去一年的罪惡放在天主前。罪惡被猛力擲入天主仁慈的深淵中，而被天主的力量吸收、克服、寬恕。生命重新開始。
聖保祿暗示這個禮儀並且說：這個禮儀表達出一種渴望，期盼我們所有的罪惡真的能夠全被放入天主仁慈的深淵中，使之完全消失。然而，藉著動物的血並不能真正完成這個過程；人性的罪惡和天主性的愛之間必須有真實的接觸，這個接觸在基督的十字架上已經發生了。基督 ─ 真正變成人的天主子 ─ 挑起了我們全部的罪，祂就是人性的窮困與天主性的仁慈之間的接觸點；在祂的心中，人性所造成的巨大罪惡已被消除，而使生命得以更新。
聖保祿顯示這種改變，並告訴我們：隨著基督的十字架 ─ 天主性的愛轉變為人性的愛的最高行動 ─ 聖殿中犧牲祭獻動物的古老禮儀便結束了。這個象徵性的、表達渴望的敬禮現在已被真正的敬禮取代：天主的愛在基督內降生成為血肉，並且在十字架的死亡中達於圓滿。因此，這並非把一個真實的禮儀精神化，相反地，這是一個真正的敬禮，真正的天主而人的愛取代了象徵性和暫時性的禮儀。基督的十字架、祂的血與肉的愛，是真正的敬拜禮儀，完全符合天主與人的真實。對保祿而言，在（耶路撒冷）聖殿外在毀壞之前，聖殿與其禮儀的時代就已經結束了：我們在此看見，保祿的話與耶穌的話和諧一致，耶穌也曾宣告聖殿的結束，並宣告了另一個「不是由手所造的」聖殿 ─ 祂復活的身體的聖殿（參閱：谷十四58；若二19-22）。以上是第一段經文。
2.
我今天願意談論的第二段經文是《羅馬書》第十二章第1節。我們已經聽過這些經文，我在此再重複一次：「所以弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮。」
在這段文字中似乎出現一個矛盾：通常用來獻祭必須死亡才成為祭品，然而保祿在此提到的卻是基督徒的生活。「獻上你們的身體」這樣的表達與接下來的的犧牲概念連結在一起，和「當作犧牲，自我祭獻」，在禮儀中有些微的差別。「獻上你們的身體」這個勸勉所指涉的是整個人。事實上，保祿在羅六13邀請大家「將你們自己獻於天主」。此外，這個明顯的與基督徒身體幅度的關連和格前六20的邀請是一致的：「務要用你們的身體光榮天主」。這裡所談論的重點是，在具體的日常生活中恭敬天主，使之成為理性與知覺可覺察的。
保祿稱這種態度為「生活、聖潔和悅樂天主的祭品」。這裡正是我們遇到「祭品」這個字的地方，這個概念最初源自於一個神聖的脈絡，其功用在於表達宰殺一頭牲畜，其中一部份為了崇敬神明而被焚燒，其他部分則在祭獻後的宴會中，供參與獻祭者享用。與之相對地，保祿將這個概念用於基督徒的生活上，並且使用了三個形容詞表達這樣的犧牲祭獻的特徵：第一個是「生活的」，表達活力與生氣；第二是「聖潔」，使我們想起保祿關於神聖的理解，並非和地方或物品相連結，而是和基督徒本身相關；第三是「悅樂天主的」，這個詞也許來自聖經中常用於表達祭品的方式：「中悅上主的馨香火祭」（參閱：肋一13、17；二三18；二六31等）。
緊接著，保祿立刻定義這種新的生活方式：「這才是你們合理的敬禮。」詮釋這段經文的學者都知道，這裡的希臘文表達方式(tên logikên latreían)非常難以翻譯，拉丁文聖經將之翻譯為„rationabile obsequium"。„rationabile"這個字出現在羅馬彌撒經書感恩經第一式中，在那段祈禱文中我們祈求天主，把這些祭品當作„ rationabile"接受。義大利文將之翻譯為「精神的祭獻」（"spiritual worship"），並沒有反映出希臘文所含有的所有細節，甚至也沒有傳達拉丁文原有的含意。無論如何，這段經文的目的並不是要表達這是一個比較不真實的敬禮，或根本只是隱喻性的敬禮；而是要強調，這是一個具體而真實的敬拜禮儀，在這個禮儀中，整個人 ─ 獲得理性之恩的存有 ─ 朝拜、光榮生活的天主。
這個保祿的表達格式，後來也出現在羅馬禮感恩經中，是一個在基督之前數個世紀以來長久宗教經驗發展出的果實。舊約聖經的神學發展和希臘的思想潮流在這個經驗中彼此相遇，我願意至少指出一些這個發展的因素。先知們和許多聖詠都曾強烈批判過聖殿中流血的犧牲祭獻。例如，聖詠五十篇的經文中，天主說：「如果我饑餓，我不必向你告訴，因宇宙和其中一切盡屬我有。難道我吃牛犢的肉塊，或者我喝山羊的鮮血？為此你該向天主奉獻頌謝祭。」（詠五十12-14）
接下來的第五十一篇聖詠中也出現相同的意義：「你既然不喜悅祭獻，我獻全燔祭，你也不喜歡。天主，我的祭獻就是這痛悔的精神，天主，你不輕看痛悔和謙卑的赤心。」（詠五一18-19）
在《達尼爾書》中，當聖殿再次毀於希臘政權之手時（耶穌前二世紀），我們在這個方向發現一個新的進展。阿匝黎雅在火中 ─ 也就是在迫害與受苦中 ─ 祈禱說：「目前我們沒有元首，沒有先知，沒有領袖，沒有全燔祭，沒有祭祀，沒有供物，沒有馨香祭，沒有地方可以給你薦新，好蒙受你的仁愛。但願我們能藉著懺悔的心和謙虛的精神蒙你悅納，就如獻上公羊和公牛的全燔祭，又如獻上了萬隻肥羊；這樣也希望我們今天在你面前所行的祭獻，能當作滿全了我們對你應盡的義務。」（達三38-40）
由於聖所與敬拜禮儀都被摧毀，再也看不到任何天主臨在記號，信徒們在這個情況中，獻上他們謙遜懺悔的心以及對天主的渴望，當作真實的全燔祭。
我們在此看見一個重要的發展；然而，這個發展也帶著一種危險。在這裡出現一個精神化、倫理化的敬拜禮儀：宗教禮儀變成了僅是一個內心的、精神的東西，缺乏了身體，沒有了團體。因此我們可以明白，聖詠五十一篇以及《達尼爾書》雖然批判敬拜禮儀，卻仍然渴望回到祭獻犧牲的時代。然而，現在面臨的是一個更新的時代、一個更新的祭獻 ─ 在於一個尚無法預見，無法想像的綜合（synthesis）之中。
讓我們回到聖保祿。他是這個渴望真正敬禮發展過程的承繼人，在這個真實的敬禮中人自己成為天主的光榮，以其整個存在成為生活的讚頌。保祿就是在這個觀點下對羅馬人說：「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮。」（羅十二1）
因此保祿重複在第三章中已經指出的內容：用動物祭獻，替代性祭獻的時代已經結束了；真實敬拜禮儀的時代已經來臨。然而，這裡也同樣有產生誤解的危險：這個新敬禮很容易被放在倫理主義的意義之下解釋 ─ 奉獻我們的生活，我們便是執行真正的敬禮。在這種方式之下，以動物進行的祭獻將被倫理主義取代：人做一切事將完全出自於自己的倫理努力。這當然不是保祿的意思。
現在留下一個問題：我們應該如何詮釋這個「真實而且合宜的敬禮」？保祿總是假設我們已經「在基督耶穌內已成了一個」（迦三28），現在偕同基督、藉著基督、在基督內生活。在這個合一中 ─ 也唯有如此 ─ 我們能夠在祂內、偕同祂成為「生活的祭品」，奉獻「真實的敬禮」。被祭獻的動物應該取代人，取代人的自我奉獻，但事實上做不到。耶穌基督在對天父和對我們的自我奉獻中並非替代品，而是真實地在祂內擔負了人性的存有、我們的罪過與渴望：祂真的代表我們，在祂內接受我們。在信仰與聖事中，我們實現了與基督的共融；我們雖然不足，但在這個共融中，我們成為真實的祭品：「真實的敬拜禮儀」因而實現了。
這個綜合是羅馬天主教感恩經的基礎，我們在禱詞中祈求這個祭獻能夠成為"rationabile"，好能實現真實而合宜的敬拜禮儀。教會明白，在感恩禮儀中，基督的自我給予，祂真實的祭獻，實現於當下。但教會祈求，這個舉行感恩禮的團體真實的與基督合一，真實的被改變；教會祈求，使我們能達到我們靠著自己的努力所不能成就的 ─ 取悅天主的"rationabile"的獻禮。在這種方式之下，感恩經的祈禱文以正確的方式詮釋保祿的言語。
聖奧斯定在其名著《天主之城》第十卷以非常美妙的方式解釋了這一切，我僅在此摘錄其中的兩段：「這是基督徒的獻禮：雖然我們眾多，但我們在基督內僅是一個身體」 …… 「整個被拯救的團體（civitas）是聖人的集合與社團，是經由自我犧牲的大司祭的天主的祭品。」(10,6: CCL 47,27ff)
3.
最後，我願意對《羅馬書》的第三段中關於「新的敬拜禮儀」作一點反省。保祿在第十五章說：「因為天主賜給了我恩寵，使我為外邦人成了耶穌基督的使臣，天主福音的司祭，好使外邦人經聖神的祝聖，成為可悅納的祭品。」（羅十五15-16）
我僅願在此特別舉出這段絕妙經文中的兩個觀點，它們與保祿書信中獨特的術語相關。首先，保祿指出他在外邦世界的福傳工作，目的在於建立普世教會，使之成為一個司祭性的行動。宣講福音的目的在於將外邦民族融入與復活的基督共融的團體，這是一個「司祭性」的行動。福音的使徒是一個真實的司祭，他所做的正是司祭職務的核心：準備真實的祭品。
接著是第二個觀點。我們可以說，福傳行動的目標是「宇宙的禮儀」：所有在基督內合一的民族 ─ 世界 ─ 應該成為天主的光榮，「天主所喜悅的、在聖神內被祝聖的祭品」。在此出現一個富於動力的觀點，在保祿的崇拜概念中的希望觀點：基督的自我犧牲包含著一個高度訴求，將一切人吸引進入祂的身體的團體，使世界合一。只有在與天主原為一體的基督 ─ 完美的人 ─ 共融中，世界才成為我們共同追求的世界：天主聖愛的鏡子。在感恩禮中這個動力永遠變成現實的，這個動力必須感動並塑造我們的生命，帶著這個動力我們也一起開始新的一年。
謝謝你們的耐心！