教會：天主的家庭

摘要：

2009/01/28教宗在保祿六世大廳公開接見朝聖者時，繼續進行有關外邦宗徒聖保祿的要理講授。這是第十九講，談論保祿書信中最後三封信，也就是所謂的「牧函」。教宗指出，這些信件是「保祿學校」以保祿的名義發表的，並說明如何將這些信件和保祿宗徒生活的主要年代加以區別。

教宗鼓勵教區、堂區以及教會各個團體，「越來越成為一個天主的家庭，使人們能在這個家庭內經驗到基督的愛與祂的福音。」

親愛的兄弟姊妹：

今天我願意談談保祿書信集中的最後幾封信，通常人們稱之為「牧函」，因為這些信件是寫給教會中一些特殊的牧者角色：兩封寫給弟茂德、一封給弟鐸，二人都是與保祿非常親近的福傳工作合作者。

保祿在弟茂德身上幾乎看到另一個自我，事實上，保祿曾多次託付他非常重要的使命（在馬其頓：參閱：宗十九22；得撒洛尼：參閱：得前三6-7；在格林多：參閱：格前四17；十六10-11），最後保祿在信中對他讚譽有加：「實在，我沒有一個像他（弟茂德）那樣誠心關照你們的人。」（斐二20）根據第四世紀的教會歷史學家，凱撒勒亞的歐瑟伯（Eusebius of Caesarea），弟茂德後來成為厄弗所的第一任主教。

至於弟鐸，他一定也受到保祿特別的喜愛，保祿說他「充滿熱情 …… 是我的同伴 …… 我的助手」（格後八22-23），甚至是「在共同信仰內的真子」（鐸一4）。保祿曾將格林多教會一些非常棘手的使命託付給他，其結果令保祿大感安慰（參閱：格後七6-7、13；八6）。我們知道，弟鐸很快地在希臘的尼苛頗里（參閱：鐸三12）趕上了並會見保祿，稍後又被保祿派遣前往達耳瑪提雅（參閱：弟後四10）。根據《弟鐸書》，他最後成為克里特的主教（參閱：鐸一5）。

在整個新約中，這些寫給兩位牧者的信件具有獨特的重要性。今日大多數的釋經學者都認為，它們並非保祿所寫的信件，而是出自「保祿學校」的產物，將保祿的傳統反省過後傳遞給新一代的基督徒，其中也許整合了一些保祿宗徒簡短的文字或言語。例如《弟茂德後書》中有些話看起來似乎如此真實可信，好像只能出自於保祿宗徒的心和口一般。

1.

毫無疑問地，牧函所透顯的教會情況和保祿生活的主要年代的教會情況不同。書信中的保祿以回顧過去的方式描寫自己為「宣講者、宗徒和導師」（參閱：弟前二7；弟後一11）；介紹自己是獲得耶穌基督仁慈的人，所以他寫到：「但是我所以蒙受了憐憫，是為使基督耶穌在我這個魁首身上，顯示他的完全堅忍，為給將來信靠他而獲永生的人一個榜樣。」（弟前一16）

因此重要的是，在保祿 ─ 這位在復活主面前悔改的迫害者 ─ 身上所顯示出主的寬大，鼓勵我們，並推動我們盼望、信賴主的仁慈，相信雖然我們微不足道，祂仍能行偉大的事。這些信件也顯示出新的文化脈絡，超越保祿生命中的核心年代。事實上，在書信中也暗示，當時已經出現一些完全錯謬教導（參閱：弟前四1-2；弟後三1-5），例如：有些教導宣稱婚姻是不好的（參閱：弟前四3）。

書信中所顯示著這種擔憂是相當「摩登的」，因為今天還有人將聖經當作歷史知識閱讀，卻不當作聖神的話，在其中聽見主的聲音，並認出祂在歷史中的臨在。在這些書信所簡短列出的錯誤中，我們已經預先讀到一些後來被稱為「諾斯底主義」（Gnosticism）的錯誤教導綱要（參閱：弟前二5-6；弟後三6-8）。

書信作者提出兩個根本的警告以對抗這些錯誤的教導。一個是指出應該回歸神修地閱讀聖經（參閱：弟後三14-17），這是指一種真正來自於聖神的「靈感」的閱讀方式，而使人能夠被「指引進入救援」。當人們開始和聖神對話時，便是正確的閱讀聖經，從祂得到「為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義」的光照。這封書信在這個意義之下又加上：如此「使天主的人成全，適於行各種善工。」（弟後三17）

另外一個警告包含在美好的「寄託」（parathéke）之中（參閱：弟前六20；弟後一14），這是一個牧函中特有的字，表達宗徒信仰的傳統，強調必須倚靠住在我們內的聖神的幫助，保護這個傳統。這個所謂的「寄託」（parathéke）是指宗徒傳統的總和，是評判所宣告的福音信息是否可信的標準。在此我們必須注意，在牧函中 ─ 就如在整部新約中 ─ 「聖經」這個概念清楚地是指「舊約」，因為當時新約各書尚不存在，或還未形成為新約正典的一部份。因此，宗徒宣講的傳統 ─ 這個「寄託」 ─ 正是了解新約聖經的鑰匙。在這個意義下，聖經和傳統、聖經和宗徒宣講被併列在一起，共同成為「閱讀的鑰匙」，甚至被混和在一起，以形成「天主堅固的基礎，屹立不動」（弟後二19）。欲幫助人進入且了解聖經，並在其中了解基督的聲音，宗徒的宣講 — 也就是傳統 ─ 是必須的。事實上，要成為一個人，就必須「堅持那合乎真理的真道」（鐸一9）。所有東西的基礎是對天主美善歷史性啟示的信仰，天主在耶穌基督內具體地顯示了祂對人的愛。希臘文聖經選用一個具有深意的字„filanthropía"表達這個愛（鐸三4；參閱：弟後一9-10）：天主愛人。

綜合上述的一切，我們清楚地看見，基督徒團體是以非常清楚的概念組成的，符合她的身分，這個身分不僅與不一致的詮釋保持距離，更尤其是堅稱將她的錨安置於「信仰的基點」上，這裡所謂的信仰的基點和「真理」是同義詞（弟前二7；四3；六5；弟後二15、18、25；三7、8；四4；鐸一1、14）。

在信仰中，基本的真理顯示在我們是誰、天主是誰、以及我們應該如何生活中。而教會是這個信仰「真理的柱石和基礎」（弟前三15）。無論如何教會永遠是一個開放的團體，具有普世性的呼吸，不分種族、階級、無條件地為一切人祈禱，使他們都能認識真理。「因為天主願意所有的人都得救，並得以認識真理」，因為「基督耶穌，他奉獻了自己，為眾人作贖價。」（弟前二4-6）

即使（當時）教會團體都還很小，這些書信中普世性的意義卻非常強烈，支配整封書信。再者，基督徒團體「不可辱罵任何人，不應爭吵，但要謙讓，對眾人表示極其溫和」（鐸三2）。這是這些信中第一個重要的因素：信仰的普世性作為真理、作為閱讀聖經 ─ 舊約 ─ 的鑰匙，並因此顯示一個宣講與聖經的合一，以及對所有人開放的信仰，為所有的人成為天主愛的見證。

2.

這些書信的另一個典型因素是反省教會的職務結構。這裡是新約中首次出現三層式的領導結構：主教、司鐸和執事（參閱：弟前三-13；四13；弟後一6；鐸一5-9）。我們在牧函中可以看見兩種不同的職務結構結合在一起，因此建立教會結構的決定性形式。保祿在生命中主要年代的書信中談到「主教」（episcopi：思高本翻譯為「監督」）（斐一1）和「執事」（diaconi）：這是教會的典型結構，產生於外邦世界的時代。當時，宗徒的圖像支配一切，也因此其他的職務只能一步步地逐漸發展。

我前面說過的，在外邦世界所形成的教會中，只有主教和執事，而沒有司鐸；然而，在猶太基督徒世界所形成的教會中，卻是由司鐸支配著整個教會結構。

在牧函中，這兩種結構終於合而為一：從現在開始，「主教」（參閱：弟前三2；鐸一7）總是以單數出現，並且帶著特定的冠詞。在「這位主教」旁邊我們看見司鐸們和執事們。直到現在仍是宗徒們的圖像支配一切，然而這三封書信 ─ 就如我們已經說過 ─ 不再是針對信仰團體發言，而是單獨特定的個人：弟茂德和弟鐸，他們一方面以主教的身分出現，另一方面已經開始取代了宗徒們的地位。

後來所謂的「從宗徒傳下來的」的真理就是這樣開始的。保祿以非常隆重的語氣告訴弟茂德：「不要疏忽你心內的神恩，即從前因預言，藉長老團的覆手賜於你的神恩。」（弟前四14）我們可以說，在這些話中，也第一次出現了職務的聖事性特徵。因此形成了天主教的基本結構：聖經和傳統、聖經和宣講組成一個整體；然而，在這個被我們宣稱為教義的結構中，還應該加上個人性的結構，也就是宗徒的繼位者，宗徒宣講的見證人。

3.

最後，很重要的是指出，在這些書信中教會以非常人性的概念理解自己，以「房子」和「家庭」的方式類比自己。尤其是弟前三2-7，關於主教職務提出了非常仔細的指示，例如：「監督必須是無可指摘的，只有過一個妻子的丈夫，有節制，應慎重，端莊，好客，善於教導；不嗜酒，不暴戾，而應溫良和善，不貪愛錢財，善於管理自己的家庭，使子女們服從，凡事端莊；誰若不知管理自己的家庭，如何能照管天主的教會？ …… 他在外人中也必須有好聲望，怕他遭人誹謗，落入魔鬼的羅網。」

我們必須注意到，這裡特別重要的「教導」傾向（參閱：弟前五17），在其它段落中也有類似的迴響（參閱：弟前六2；弟後三10；鐸二1），以及一個非常特別的個人性的特徵，也就是「父性」。主教被視為是基督徒團體的父親（參閱：弟前三15）。此外，把教會想像成「天主的家」是源自舊約思想（參閱：戶十二7），而希三2-6重新闡述了這個思想；在另一處則可看到，所有基督徒不再是沒有公民權的陌生人，而「聖徒的同胞、天主的家人」（參閱：弗二19）。

讓我們祈求主和聖保祿，使我們在今日能夠越來越顯示出自己是基督徒，在具體生活的社會關係中，成為「天主的家人」。我們也祈求，教會的牧者更成為父親，既溫柔又堅強地建立天主的家庭、信仰團體、教會。