恩寵由逆境湧出（上）

曲解經文的悲劇

人類歷史演進過程顯示，猶太民族幾乎不斷地遭遇不同民族的仇視迫害，許多施暴者甚至以聖經使自己的惡行合理化。的確，許多若望福音的讀者似乎也感覺到，經文表達出對猶太人懷有相當的敵意；然而，其實若望福音作者原本並無仇視猶太民族的意思，而是歷史中的「有心人士」惡意曲解並妄用福音，不幸的是這種態度深深地影響了人們對於若望福音的瞭解，並造成許多令人不堪的歷史悲劇。

若望福音形成的時空背景

若望福音的作者本身也是一位猶太人，一定也深刻地親身體驗，身為猶太人如何遭到別人的仇視以及輕看。在他生活的時代，許多外邦人之所以非常憎惡猶太人，只單純地因為他們是猶太人，獨自有一套和外邦人不同的風俗習慣；此外，許多撒瑪黎雅人也同樣地仇視若望團體。因此，「猶太人」一詞，在團體成員的口中成為一個消極貶損的概念，若望書寫福音時，自然地也常常採用了這種貶抑的用法。

1. 敵意的起源

我們首先說明，為什麼若望團體的成員 ─ 包含福音作者本身 ─ 原本也多是猶太人，卻十分憎惡「猶太人」這個名詞。

絕對「一神」的信仰

猶太會堂的權威很快的就警覺到若望團體對耶穌的信仰，他們宣稱耶穌是天主子，稱呼耶穌為「我主，我的天主」（若二十28）。猶太人認為若望團體的成員相信天主有「兩位」（五18；十33），完全背離猶太祖傳的根本信仰：「天主是唯一的」（申六4）。他們因此將若望團體的成員逐出會堂，禁止他們參與會堂的活動（若九34-35；十二42；十六2）。就現實層面而言，若望團體的成員已不再是猶太人。

宗教政治糾結不清的關連

猶太人對若望團體的排斥，造成相當深遠的影響。當時執政的羅馬人對猶太人相當寬容，並不強迫他們參加外邦人的社團活動或宗教慶典。因此，只要相信耶穌的人還被認為是猶太人，羅馬政權地方性的代表就不會打擾他們；但是，如果基督徒被徹底的逐出會堂，他們就不再是猶太信仰的猶太人，將不再被羅馬政權容忍，而有義務遵守羅馬法律與民俗。羅馬官員便會詢問他們，憑藉什麼理由拒絕參與社會上的宗教敬禮儀式。難道他們是無神論者嗎？事實上，許多若望團體的成員正因為遭受這種懷疑而被殺害。若望福音的耶穌就已經預見了這個危機：「人要把你們逐出會堂；並且時候必到，凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務。」（若十六2）。

「特殊處境」影響福音作者用詞遣字

由於這些慘痛的經歷，福音作者在他的書中使用「猶太人」這個詞的時候，的確表現出非常消極的態度；然而，很多時候他只是要表達一個讓人非常不快的事實。在他撰寫福音的時候，大部分與他同時期的猶太人都曾聽過耶穌的宣講，卻沒有接受耶穌的宣講。對這些相信耶穌的人而言，「猶太人」漸漸成為和他們不同的族群或聯盟，甚至是屬於拒絕接受耶穌的廣大世界。非常明顯地，若望福音的作者從未對非猶太人（或其他人）、那些從未聽過耶穌的猶太人、或者在以後世代的猶太人表達他的觀感。在歷史發展的過程中，福音中的話多次被惡意地妄用在這些人身上，相信是福音作者始料未及的。

若望團體在面對猶太會堂的權威時，明顯地欠缺正常的外交手腕（九27）；如果他們在教導人群時，能表現出更大的耐心，也許會堂的權威將會發現，這些相信耶穌的猶太人仍然保持著祖傳的信仰，相信天主是唯一的主（十七3）。

此外，當時有許多人雖然相信耶穌，卻由於害怕被逐出會堂，而不敢公開的表明信仰；他們也許認為這樣比較明智，應該等待一個緩和的時機再表達自己的信仰。然而對福音作者而言，這些人喜愛自己的光榮勝過神的光榮（十二42-43），因此他對這些只圖能留在會堂內而隱瞞信仰的人，顯出了輕微的敵意和輕視。