耶穌升天節

那時候，耶穌顯現給十一位宗徒，
¹⁵對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，
¹⁶信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。
¹⁷信的人必有這些奇蹟隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，
¹⁸手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害；按手在病人身上，可使人痊癒。」
¹⁹主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主的右邊。
²⁰他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。

【經文脈絡】

天主教會在耶穌復活節後四十天慶祝耶穌升天節，主要是根據宗徒大事錄第一章所留下來的傳統。教會禮儀年乙年耶穌升天節的福音選自谷十六15-20，這段經文是馬爾谷福音的結束語。其實，最原始的馬爾谷福音在第十六章第8節結束，第9節以後的經文是後人加入的，不過，這些後加的經文也被教會接納為「正典」經文。

就內容而言，這段經文是復活主顯現報導的「摘要」，主要是綜合了路加福音、宗徒大事錄以及若望福音的資料。首先是三段耶穌顯現的摘要（十六9-14），在第三段顯現故事的情景中（十六14），加上復活的主派遣門徒去傳播福音的敘述（十六15-18），耶穌許諾要以奇蹟支持他們的福傳工作。最後是關於耶穌升天，以及門徒實際執行福傳工作的摘要性報導（十六19-20）。最後的二段經文就是這個主日的福音內容（十六15-20）。

福傳派遣

谷十六14敘述當「十一人」正在聚餐時，耶穌顯現給他們。這個主日的福音接著這個情景報導，復活的主交付這十一人使命，派遣他們去傳播福音。這個派遣清楚的強調了普世性：他們要「往普天下去，向一切受造物宣傳福音」（十六15）。由於基督把自己顯現給這十一人，同時接納他們進入祂的福傳工作，他們「無信」（十六14）的障礙也因此被克服。他們被召叫成為耶穌復活的見證，完全是出自於復活主的恩寵。

人們的反應

面對福音喜訊，人的回應有兩種：「相信」或「不相信」。相信的人就接受洗禮，對他們而言，末世審判便是決定性的救援；對不信的人而言，末世審判則是懲罰（參閱：鐸三5；伯前三21）。

「救援」與「審判」在此被對立地表達，使人想起若三18的經文。不同的是，馬爾谷所指的審判是未來的、末日的審判，並沒有要求人立刻作出決定的思想；馬爾谷的經文所表達的是一種許諾，或者 ─ 消極的說 ─ 是一種恐嚇。

奇蹟與信仰

耶穌的使者宣揚福音的時候，將有奇蹟相隨。這段經文對於奇蹟的用法和谷八11-12完全不同，在這裡，奇蹟的意義非常積極正面。但是奇蹟並不是發生在信仰之前，因此它們不是促成信仰的因素，也不是為了表達門徒具有特殊能力。奇蹟的目的是使相信的人知道，他們的信德得到了天主的肯定；奇蹟使他們明白基督真是一切受造物的新王，這位新的君王願意讓一切受造物都得到救恩。

五種奇蹟

福音具體地提到五種不同的奇蹟記號，這五種奇蹟都和宗徒大事錄的報導有相當深的關聯。所謂「說新語言」，回應了宗徒大事錄中的有關聖神降臨事件的報導，門徒們應充滿聖神而說各種語言（宗二6-11）。在宗徒大事錄當中，雖然找不到「喝了致死的毒物」的平行文，但是「手拿毒蛇」以及「喝毒物」都反映宗二八3-6的敘述，而且路十19也提到了門徒們將踐踏在毒蛇和蠍子上面。

所有的記號都因著耶穌之名而實現，透過呼求耶穌之名，門徒有能力實行這些奇蹟。在這樣的行動中，門徒們使復活主的工作在他們所生活的團體當中繼續地實現。

「主耶穌」升天

馬爾谷以耶穌升天的事件，結束關於復活後事件的報導；隨著耶穌升天，復活主的顯現完全結束。在此之前，復活的主已經有如宇宙的君王，派遣門徒向普世一切受造物去宣講福音，因此這裡的經文直接給耶穌冠上基督論的頭銜，稱祂為「主耶穌」（十六19）。

「主耶穌」是保祿書信和宗徒大事錄常使用的稱號，但是馬爾谷福音的敘述中，只出現這唯一的一次。所謂耶穌「被接升天，坐在天主的右邊」，基本上是表達耶穌基督登上天上的寶座（參閱：詠一一○1）。這些關於耶穌被舉揚升天，以及登上王位的公式化的表達，和基督徒「信經」中的表達方式十分相似，二者之間應該具有某種關連。

福傳行動

門徒在耶穌升天後立刻展開行動，執行祂在升天前交付的使命，外出到世界各地宣揚福音。他們在實際的福傳工作當中，經驗到主大能的支持，透過所實現的奇蹟，他們經驗到主實現了祂的許諾，和他們一起工作。這段經文大概反映了初期教會的經驗，基督徒在具體的福傳工作中，經驗到主的臨在與助佑，因此滿懷感激之情地將具體的體驗透過文字表達出來。

【綜合反省】

復活的主，顯現給祂的門徒，同時派遣他們做祂生命事件的見證人，要求他們去向普世宣講這個喜訊。經文的關鍵是復活的主對門徒的派遣，要求他們向普世一切受造物宣講福音，這個派遣一直存留到今天。門徒們之所以能夠執行這個使命，是因為復活的主一直和他們在一起，以大能協助他們福傳工作，這個事實也是日後基督徒團體應該一再獲得的經驗。