常年期第十九主日

那時候，
⁴¹猶太人遂對耶穌竊竊私議，因為他說：我是從天上降下來的食糧。
⁴²他們說：「這人不是若瑟的兒子耶穌麼？他的父親和母親，我們豈不是都認識麼？怎麼他竟說：我是從天上降下來的呢？」
⁴³耶穌回答說：「你們不要彼此竊竊私議！
⁴⁴凡不是派遣我的父所吸引的人，誰也不能到我這裡來，而我在末日要叫他復活。
⁴⁵在先知書上記載：『眾人都要蒙天主的訓誨。』凡由父聽教而學習的，必到我這裡來。
⁴⁶這不是說有人看見過父，只有那從天主來的，纔看見過父。
⁴⁷我實實在在告訴你們：信從的人，必得永生。
⁴⁸我是生命的食糧。
⁴⁹你們的祖先在曠野中吃過「瑪納」卻死了；
⁵⁰這是從天上降下來的食糧，誰吃了，就不死。
⁵¹我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」

【經文脈絡】

這個主日的福音是耶穌「生命之糧」言論的第二段（若六41-51），整段經文進行的方式仍然是群眾和耶穌的對話，首先是耶穌之前說的話（35-40）引起群眾竊竊私議（41-42），接著是耶穌更進一步的回應（43-51）。

成見使人盲目

由於耶穌說祂是「從天上降下來的食糧」（41），猶太人因此而對耶穌竊竊私議。舊約常常出現以色列子民竊竊私議的情況，尤其是他們在曠野流徙的時代中最為常見，舊約的作者用這種方式表達以色列子民不相信天主、或祂所派遣來的先知。由此看出，這裡群眾竊竊私議的態度，顯示他們不相信耶穌的話。耶穌宣稱自己是從天上降下來的食糧，猶太人反對祂，因為他們自以為知道耶穌的身世：「這人不是若瑟的兒子嗎？」（42）

聽從耶穌就是聽從天主

耶穌關於自己所做的宣稱是祂的「自我啟示」，其內容對猶太人而言是完全陌生的，這個陌生感只有藉著信仰才能克服。但是信仰的能力唯獨來自天主父的啟示：「凡不是派遣我的父所吸引的人，誰也不能到我這裡來，而我在末日要叫他復活。」（44）這句話聽起來含有「預定論」的色彩，歷史中的確有不少人因此而主張預定論。但是，這並非若望福音作者的思想，因為他立刻藉著耶穌的話，對這個可能的誤解做出更正，以及進一步的解釋。耶穌說：「先知書上記載：『眾人都要蒙受天主的訓誨。』」（45）根據這句先知書上的話，一切人都要被稱做天主的學生。先知們的預言現在已經實現了，因為人們可以聽見耶穌的話，並由此而得到教導。信仰是恩寵，是一個和耶穌基督密不可分、而且對一切人開放的恩寵。唯獨耶穌有和天父密不可分的關係、直接的關係，其他的人都必須依靠祂，一切人都必須經由祂而得到教導。聆聽耶穌，就是直接蒙受「天主的訓誨」，而「由父聽教而學習的，必到耶穌這裡來。」（45）。

天上降下的生活食糧

這段經文的最後（47-51）再次提起前面已經出現過的主題，首先是耶穌再次要求眾人必須相信，說明出於自由的信仰是得到永生的決定性因素：「我實實在在告訴你們：信從的人必得永生。」（47）耶穌並且再次指出「瑪納」和真實的「天上食糧」之間絕對的不同：瑪納屬於「世上」的層面，不能夠救人脫離死亡；耶穌屬於「天上」的層面，祂才是使人得到永遠生命的食糧。祂說：「我是從天上降下的生活的食糧。」（51）耶穌的這段談話當中，位格性（我）和非位格性（食糧）的話語彼此交錯出現，食用這個食糧是一種圖像性的語言，只能夠當作隱喻了解，根本的意思就是指「相信耶穌」（真正物質性的「吃」，要在下主日的福音經文中才出現）。整段談話的重心特別表現在「生命」和「死亡」兩個極端不同的對立思想：誰如果吃了天上降下的生活的食糧，就是說誰若相信耶穌，就必定要生活直到永遠，他將不會見到死亡。

【綜合反省】

「天上」和「人間」的對立

從上個主日到這個主日一大段耶穌和群眾的對話當中，我們看見一個非常戲劇性的發展。一方面是耶穌一再重複地要求信仰，但另一方面，祂的要求卻一再地遭遇到越來越深的不信，在此我們看見「天上的智慧」和「世上的愚妄」彼此對立。

對於永生的渴望

 綜合而言，這段經文的中心思想就是—耶穌基督就是我們的飲食，食用這個食糧的意思就是相信耶穌。因此經文中出現的「飢餓」和「口渴」其實包含兩個不同層面的意義：群眾尋求的是能夠使他們肉體得到飽足的食糧；梅瑟曾許諾天上要降下「瑪納」給以色列子民食用，但只是使他們在現世中得以存活；群眾尋找耶穌，也只是因為期望祂在現時刻裡滿足他們的口腹；這些人所關懷都只是現世的層次，這正是導致他們不信的根本原因。他們從未明白、或者從未體驗到「真正的飢餓」，因此也從未尋求能夠解決真正飢餓的食糧。唯有感受到真正的飢餓，才會尋求真正的食糧，才能真正明瞭信仰的重要性；唯有能夠看出一切現世的安全感當中所含有的錯謬，才會放棄追求現世生活的安全感，而期望得到永遠的真生命。