常年期 第二十七週 星期五
星期一 讀經一 福音
星期二 讀經一 福音
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星期四 讀經一 福音
星期五 讀經一 福音
星期六 讀經一 福音
義人因信德而生活
讀經一：迦三 7-14
6 【弟兄們：】經上這樣記載說：『亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義。』
7 為此你們該曉得：具有信德的人，纔是亞巴郎的子孫。
8 聖經預見天主將使異民憑信德成義，就向亞巴郎預報福音說：『萬民都要因你獲得祝福。』
9 可見那些具有信德的人，與有信德的亞巴郎同蒙祝福。
10 反之，凡是依恃遵行法律的，都應受咒罵，因為經上記載說：『凡不持守律書上所記載的一切，而依照遵行的，是可咒罵的。』
11 所以很明顯的，沒有一個人能憑法律在天主前成義，因為經上說：『義人因信德而生活。』
12 但是法律並非以信德為本，只說：『遵行法令的，必因此獲得生命。』
13 但基督由法律的咒罵中贖出了我們，為我們成了可咒罵的，因為經上記載說：『凡被懸在木架上的，是可咒罵的。』
14 這樣天主使亞巴郎所蒙受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民，並使我們能藉著信德領受所應許的聖神。
釋義
聖經中所謂「正義」的人，是指天主接受、認可的人。只有天主能使人成義，能宣稱某人為義人。以色列的祖先亞巴郎（6-9）是聖經中偉大的榜樣。天主宣稱亞巴郎為義人，是由於他對天主的信仰，而不是由於他遵守法律的行為。保祿從創十五6讀出這樣的理解，並在哈二四（迦三11）找到支撐：「義人因信德而生活」。
然而，信仰並不是「作為」，無法以任何理由「賺取」；相反的，信仰是毫無保留地把自己交給仁慈信實的天主。誰若企圖靠著法律的功行成為義人，必須滿全法律的所有條文；然而，沒有人真正可以做到這地步。因此，所有「依恃遵行法律」的人，注定遭受「咒罵」。他們如何能從這樣的情況中得到釋放？答案就是除非有人去除他們法律的重擔，引領他們走上一條新的道路。這正是基督為他們所做的（13-14）。這就是保祿向迦拉達人所宣告的福音。
耶穌驅魔的能力
福音：路十一15-26 線上播放
14 【那時候】耶穌驅逐一個魔鬼 ── 他是使人瘖啞的魔鬼；他出去以後，啞吧便說出話來，群眾都驚訝不止。
15 但是，其中有人說：「他是仗賴魔王貝耳則步驅魔。」
16 另一些人試探耶穌，向他要求一個自天而來的徵兆。
17 耶穌知道了他們的心意，便給他們說：「凡是一國自相紛爭，必成廢墟，一家一家的敗落。
18 如果撒殫自相紛爭，他的國如何能存立呢？因為你們說我仗賴貝耳則步驅魔。
19 如果我仗賴貝耳則步驅魔，你們的子弟們是仗賴誰驅魔呢？為此，他們將是你們的裁判者。
20 如果我是仗賴天主的手指驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了。
21 幾時壯士佩帶武器，看守自己的宅舍，他的財產，必能安全。
22 但是，如果有個比他強壯的來戰勝他，必會把他所依仗的一切器械都奪去，而瓜分他的贓物。
23 不隨同我的，就是反對我；不同我收集的，就是分散。」
24 「邪魔從人身上出去後，走遍乾旱之地，尋找一個安息之所，卻沒有找著；他於是說：我要回到我出來的那屋裡去。
25 他來到後，見裡面已打掃清潔，裝飾整齊，
26 就去，另外帶了七個比自己更惡的魔鬼來，進去，住在那裡；那人末後的處境，比先前就更壞了。」
釋義
魔鬼也能行奇蹟，並因此而迷惑人。耶穌的對手指控祂「仗賴魔王驅魔」，就是基於這個預設。如此也說明了，奇蹟本身並沒有清楚的證明能力。耶穌具體驅魔事件被對手們質疑，也因此不可能產生真正的對話。在耶穌的回答中，重點並不是17-19節的證據，而是在20節中所提出的宣告：耶穌驅魔的事實，是天國業已臨近的具體記號；天主在耶穌的行動中施行祂救援和釋放的大能。耶穌強調自己「仗賴天主的手指驅魔」顯示，天主根本無須太費力氣，只要輕動手指便能戰勝「壯士」，釋放俘虜。
這個被驅逐的魔鬼是一個「使人瘖啞的魔鬼」（14），被這魔鬼佔據的人失去語言的能力。人的生活基本上依靠言語的能力，靠著人言語，更依靠天主的話。耶穌使這個「瘖啞」人重新回到生活，與人共融並與天主共融中。