第八講 新約的歷史背景
一、羅馬帝國的情形
當你看完了舊約複雜而漫長的歷史背景後，也許會想新約的歷史背景跟舊約相當類似吧！其實不然，因為一則新約的時期比較短，可說是公元前六、七年到公元後一百廿五年左右；再者它的政治背景也來得比較單純，因為當時地中海的沿岸--包括埃及在內，大部份都在羅馬帝國的統治之下。羅馬帝國不但是國勢強盛，而且由於治理得法，整個說來維持得相當太平，造成了歷史上著名的「羅馬和平」景象。羅馬帝國內也因政治的安定，帶來了經濟的繁榮，人民和貨物交往頻繁，因此許多的交通要道都修建得很完善。「條條大路通羅馬」的著名諺語便是這樣得來的。
羅馬政府雖然是專制的君王政體，但是也有議會的存在。在統治佔領地區的方式上，也遠比古時的亞述和巴比倫來得合情合理，有時他會派一位總督直接治理所佔領的國土，有時他會指派當地的人為國王，只要他順從羅馬帝國的主要指示，他就可在處理當地的事務上獲有相當的自由。
關於宗教方面，羅馬雖然有自己的國教，卻不強制把國教推行於被他佔領的各國內，它讓各國的人民信奉自己原來的宗教，只要他們不利用宗教來造成政治上的糾紛就不加干擾了。因此，在羅馬帝國內，各種學說，各種宗教都並行不悖，在希臘和小亞細亞的各個較大的港口也可看見各式不同宗教的廟宇，以及許多的奇風異俗，他們能夠彼此相安容忍，政府也就不多管制、長久以往，慢慢的形成了所謂「兼容並蓄」的羅馬燦爛文化。
在經濟方面，羅馬在所屬的國家內聘用當地的人民代為收稅，然後再轉交給帝國，這種人就是我們在新約中常見到的「稅吏」。
關於羅馬帝國可以講論的當然很多，然而，由於它們跟新約沒有直接的關係，我們只好到此為止。下面我們要專門討論一下巴勒斯坦的情形。
在第六講--舊約的歷史背景中，最後一段我們曾提到，公元前六十三年以後，羅馬佔領了巴勒斯坦，並立安提帕德之子黑落德為猶大王。這位黑落德我們確知他死於公元第四年，而耶穌基督大約在他死前約二至三年就誕生了。我們做這樣的推斷，是依據路加福音上所記「黑落德殺害嬰孩」的那件事，當時黑落德為了懼怕新猶太王的誕生，派遣了兵士把白冷城附近兩歲以下的嬰孩全部殺死，可見在黑落德死前，耶穌至少已有兩歲到三歲了。在大黑落德王死了以後，凱撒奧古斯督批准了他的遺囑，讓他的三個兒子分別統治了原來屬於他的那塊土地。長子阿爾赫勞統治了依都美亞，猶大和撒瑪黎雅的地區，但是由於他凶殘暴虐，到公元後六年，羅馬廢除了他的王位並把他充軍，另外派遣了一位總督來直接治理他的領土。大黑落德的第二個兒子黑落德安提帕，統治加里肋亞和外約旦的貝勒亞。他在外表上遵守猶太人的風俗，並在主要的節日到耶路撒冷去過節，他就是曾審判耶穌的黑落德（路廿三章七節）。他在有一次去羅馬的時候，奪取了他同父異母的兄弟黑落穗裴理伯的妻子黑落狄雅，這位黑落狄雅就是後來殺害若翰洗者的人（瑪十四；1～12），後來黑落狄雅的兄弟向羅馬控告他有獨立稱王的野心，於是羅馬皇帝在公元三十九年，把黑落德和黑落狄雅充軍到高盧(現在的法國)。
黑落德的第三個兒子是斐理伯，他是外約旦北部，及加黎利湖東部地方的統治者。這塊地方很少有猶太人居住，凱撒利亞斐理伯就是他的首都，這是伯多祿認耶穌為默西亞的地方。
我們所知道的最有名的羅馬總督要算是班雀比拉多，他在公元廿六年到卅六年擔任這個職務，是他判決了耶穌應受十字架的苦刑。卅六年的時候，因為他殘害撒瑪黎亞人而被充軍到高盧去，在他之後還有兩任羅馬總督，直到另外一位黑落德阿格黎帕暫時的統治巴勒斯坦，他曾對基督徒大加迫害（宗十二：1），他在公元後四十四年逝世。從四十四年到六十六年又有一連串的羅馬總督上任，其中第四位是安東尼斐理斯，他是黑落德阿格黎帕的女婿，而他的繼承人是斐斯托，這兩位總督在保祿於六十年被捕時都曾審判過保祿（宗廿三：24，廿四、廿五、廿六章）。
斐斯托的繼承人都用高壓手段來鎮壓猶太人，以致引起猶太人極大的反感，到了公元六十六年，因為總督要求獲得聖殿內的一部份財寶而引起了革命與大屠殺，猶太人中的熱誠派遂起來反抗，宣佈獨立。公元六十七年，羅馬皇帝尼祿派他最著名的大將威斯巴仙進入敘利亞，並佔領巴勒斯坦、猶大以外的地方，但是因為威斯巴仙回到羅馬爭奪王位，所以這個進攻停止了一年。到公元六十九年，威斯巴仙的兒子提托又重新帶兵回到巴勒斯坦，第二年春天開始圍攻耶路撒冷，一直到八月耶路撒冷城淪陷，遭到了徹底的屠殺和毀滅，使巴勒斯坦一帶的地區歸劃成羅馬的一省，猶大國完全的滅亡了。以後雖然還有猶太人起義復國，但從未成功。公元一三二年後的一次反抗後，羅馬皇帝遂重建耶路撒冷，並且把大批的非猶太人遷往那裏，使耶路撒冷成為外教人的都市，幾乎不許可猶太人再去訪問它。
另外值得一提的，是猶太人所居的巴勒斯坦地區，共分為三部份：北方的加里肋亞，是耶穌生長的地方--納匝肋城的所在地；中部的撒瑪黎亞以及南部的猶大，其中有猶太人的宗教中心耶路撒冷城。在信仰方面，加里肋亞人和猶大地區的猶太人大致保持純正的猶太傳統信仰，並以耶路撒冷的聖殿為他們朝拜的中心，只有撒瑪黎亞人，由於歷史上的某些因素，使得他們與加里肋亞及猶太人在信仰上有許多分裂，這值得更詳細的解釋。
自從撒羅滿去世以後，當時達味的帝國分裂為二，北面是以色列國，南面是猶大國。以色列國包括現在的撒瑪黎亞地區，當時的以色列君王為了防止自己的人民到耶路撒冷去朝拜天主，因此造了兩個金牛偶像，一隻放在貝特耳，一隻放在丹，並對以色列人民說這就是領他們出離埃及的神。以後撒瑪黎亞地區在亞述人和波斯人統治的時候，都有許多的外邦人移民進去，使宗教信仰的情形更為混亂。所以到了新約時期，正統的猶太人竟把撒瑪黎亞人視為外邦人對待，甚至不與他們往來，逐漸的造成撒瑪黎亞人與猶太人之間很深的敵意。當時住在撒瑪黎亞的猶太人仍然信奉梅瑟五書為他們的聖經，但是除此之外的各書，他們都不相信，並且他們也期待默西亞的來臨，但對於默西亞的性質和使命卻沒有清楚的認識，耶穌在自己的有生之日，曾經在撒瑪黎亞旅行過，他受到不少的敵視，也受到某些人的接受和招待。在耶穌死亡復活升天後，不久耶路撒冷的教會遭受迫害，執事斐理伯逃到撒瑪黎亞。他向撒瑪黎亞人宣講福音，得到良好的反應，因此耶路撒冷的宗徒曾派遣伯多祿和若望去視察當地的教會，並使他們領受聖神。撒瑪黎亞在公元七十年後，也與猶大地區同樣的成為羅馬的一省。這些就是在新約時期，巴勒所坦的主要變化情形。
當你翻開福音時，你會發現在當時的猶太社會有形形色色的各樣人物，除了一股的小老百姓之外，還有幾種地位比較特殊的人物，這就是我們現在願意加以介紹的。
（一）法利塞人：
首先我們介紹法利塞人，在新約中我們常常看到法利塞人與耶穌強烈為敵的描寫。但是我們對法利塞人的實際情形，知道的並不很多，只有從新約，約瑟夫的著作以及塔爾慕經書等少數地方找到有關他們的記載。他們自稱是厄斯德拉先知的繼承人，在宗教的信仰上，他們是一種嚴格的法律主義，那就是說，他們的宗教是以奉行梅瑟的法律為中心，並用極嚴格的方式去解釋遵守法律的義務。在他們看來，如果以色列人遵守法律，那麼統治以色列人的應當是天主，所以他們絕不干涉政治。他們之所以反對哈斯摩乃王朝和黑落德，是因為這些人不遵守法律，他們既沒有所謂默西亞的期望，又不對那些反抗羅馬的強烈民族主義者表示同情，但是由於他們嚴格的遵守法律字面的意義，造成了相當的形式主義和虛偽的外表的流弊，因此在福音中遭到耶穌嚴厲的斥責。
（二）撒杜塞人：
其次我們可以看到在福音中比較活躍的撒杜塞人，他們是一些司祭家族的貴族，或是這些貴族的支持者。他們的團體是完全宗教性而非政治性的，在信仰上他們與法利塞人有相當的差異：他們不相信死者的復活與天使的存在，在法律上他們也只承認梅瑟五書而不承認後來經師們的教導。這個團體的來源，可能源自波斯人統治巴勒斯坦的時候，他們認為大司祭是人民的代表，於是給了司祭們的家族某種聲望和政治上的權利，後來到了哈斯摩乃王朝時，撒杜塞人曾為統治階段，但卻不能算是一個政黨。在羅馬帝國統治下，他們為了維護自己的權利，始終與羅馬政府相當合作，並且和極端民族主義的熱忱者相對為敵。公元七十年以後，這個團體被解散了。
（三）經師：
在新約中的另一種重要人物是經師。原來「經師」這個字的本義是寫書的人，因為當時書寫的用具很少，而且書寫的方法也需要很好的技巧，所以有一種專門書寫的人應運而生。由於職業的關係，他們大半都受過了比較好的教育，在新約時代，負責書寫的學者和知識階級被稱做「拉比」，亦即是「老師」的意思。他們的知識內容主要是法律，他們一直認為法律是智慧的結晶，也因為如此，他們的法律知識使他們成為猶太人的領導者。經師本來不一定屬於法利塞人或撒杜塞人的團體，但是在新約時代大部份都是法利塞人任之。他們用一種嚴格的方式來解釋法律而不顧人情，因此不能合於耶穌的言行，這些爭執在福音中屢見不鮮，我們不必一一述說，讀者們自己去發掘吧！
以上所講的幾種人物都是與耶穌為敵的，至於耶穌自己的朋友，則有十二位宗徒，關於他們的事情，除了福音以外幾乎找不到什麼特別的資料，所以在此地也就不詳細的介紹了。而保祿宗徒在新約的書寫過程一講中將會有所介紹，故這裏也不贅述了。
說來說去，我們卻還沒有談到新約的最重要人物耶穌基督。然而整個的新約都是圍繞耶穌，顯示出這個人和他的教訓而寫成的。如果要用短短的一些話來形容他，實在是力不從心；而寫得過長又不適合本講的主旨，所以，還是讓讀者在認識他的陪襯人物之後，親自到福音和書信中去尋找耶穌基督吧！