第二十八章有關司祭服飾的詔令

第二十八章有關司祭服飾的詔令

本章所記載的主要是司祭的服飾，計有普通司祭和大司祭的裝束。我們應當注意的是以民間的司祭職務，屬肋未支派的亞郎家族所有，並且是父傳子的世襲性質。因此真正的司祭只能是亞郎的子孫，亞郎的直系子孫中的長子有權成為大司祭。

1–5節揀選司祭，規定禮服

1. 你應從以色列子民中叫你的哥哥亞郎同他的兒子們，即亞郎同他的兒子，納達布、阿彼胡、厄肋阿匝爾和依塔瑪爾，一起來到你前，立他們作我的司祭。
2. 應給你的哥哥亞郎做聖衣，以示莊嚴美觀。
3. 凡我使之具備藝術天才的藝術人員，你應吩咐他們為亞郎做服裝，祝聖他作我的司祭。
4. 他們應做的服裝如下：胸牌、厄弗得、無袖長袍、織成的長衣、禮冠和腰帶。他們為你的哥哥亞郎和他的兒子們做這些聖衣，叫他們作我的司祭。
5. 他們應用金線，紫色、紅色、朱紅色的毛線和細麻去做。

以民確實承認他們的神明是至高無上，全能無限，威嚴顯赫的天主，因此對他的敬禮也極盡其豪華、隆重、舖張、宣揚之能事。前面我們看到了約櫃、聖所、供桌、燈台及庭院的修建，都是最為精緻高貴的工程。當然主持祭獻天主的司祭和大司祭以及他們的服飾，亦應完全符合天主的尊高和威嚴，不可草率從事。所以在這裡首先說出揀選司祭的方式，接著再說出他們的裝束。

作者開門見山的說明，梅瑟的哥哥亞郎的兒子們是理所當然的司祭。這個命令固然來自天主，卻透過梅瑟執行，因此是梅瑟來揀選並祝聖他們為司祭。「從以色列子民中」，說明司祭是由百姓中所揀選出來的一部份人，他們應與普通百姓隔離，為擔任一種更高尚的職務。這裡所說給亞郎作的「聖衣」，就是大司祭行祭時應著的服裝，只是這裡還沒有將「大司祭」這個頭銜賜給亞郎（見肋二一10 戶三五25,28）有些唯理派人士強調，以民大司祭職務的建立是巴比倫充軍以後的事。但事實上遠在充軍之前的撒幕爾時代，聖經已清楚的記載了這個職務的存在。例如厄里就曾在史羅作上主天主的大司祭（撒上一2,3），並且聖經還表示厄里的大司祭職是以民自曠野時代一脈相傳下來的（撒上二27–36）。同樣還有諾布的司祭「撒上一四3; 二二1」，以及代替阿貝雅塔爾的匝多克大司祭（列上二26,27）。這個匝多克家族直到耶穌降生前一六四年擔任了大司祭的職務。由此可見大司祭職是以民在西乃曠野時為天主所建立，並且一脈相傳下來的，中間未曾間斷過，直至公元七〇年羅馬消滅猶太人之後，將他們逐出聖地，令他們各奔西東，開始度過漂泊流亡的生活。自此他們的大司祭職務，便漸漸衰敗，終於很快不聲不響的完全自歷史上銷聲匿跡。此外，大司祭本來是純屬管理宗教事務的職位，但在充軍之後，由於以民再也沒有國王，大司祭竟身價百倍，連俗務大權也漸漸完全由他一人來操縱。如此息孟瑪加伯更正式集兩種大權於一身，即是以民的政治領袖，也是宗教的最高掌權人物（加上一四46, 47）。

關於司祭的服裝，除了必須要有鮮艷的色素和精緻的藝術之外，作者強調必須要用細麻布作成。原來細麻布是埃及的特產，尤其見於尼羅河三角洲地帶。因此是長期居住埃及的以民所熟知的東西。以民出離埃及時，就正值細麻（亞麻）開花之際（出九21）。細麻布是埃及的主要出口商品（則二七7,16 見箴七16; 三一13）。但是由於聖地幾乎完全無細麻出產，因此只限於貴族和司祭才用它來作為服裝（肋一六4 撒上二18; 二二18 撒下六14）。大司祭的裝束主要有：長袍、厄弗得及胸牌。普通司祭的裝束則是一件長袍、腰帶和禮冠。

6–14節厄弗得

6. 他們應用繡工以金線，紫色、紅色、朱紅色的毛線，和捻的細麻做厄弗得。
7. 兩條肩帶應連結在厄弗得的兩端。
8. 將厄弗得束在身上用的帶子，也應像厄弗得一樣做法，與厄弗得連在一起，全是用金線、紫色、朱紅色的毛線和捻的細麻做成的。
9. 再取兩塊紅瑪瑙石，將以色列的兒子的名字刻在上面，
10. 六個名字刻在一塊寶石上，另六個名字刻在另一塊寶石上，全照他們出生的次序。
11. 以玉工雕刻法，好似刻印章，把以色列的兒子們的名字刻在這兩塊寶石上，嵌在金框內。
12. 再將這兩塊寶石，即以色列子民的紀念石，掛在厄弗得的肩帶上；亞郎要在上主前常在兩肩上帶著他們的名字，好獲得紀念。
13. 要做兩個金框，
14. 兩條純金的鏈子，要像做繩子一樣擰成，把這像繩子的金鏈結在框子上。

厄弗得是舊約禮儀中所用的秘語，故此它的來源和意義不太清楚，只確知它是舉行禮儀時用的一種服飾。大致上說來，可分三種不同的厄弗得：

（一）大司祭所用的：也就是我們這裡所討論的一種，也是最基本的一種。按這裡的記載，它應是一件無袖長衫或類似的東西，上端頸口處以花色的帶子相連，其質料必須用細麻布作成，還有以紫紅色及朱色的刺繡點綴在上面，腰間繫上繡花帶子，墊肩處有兩塊瑪瑙石版，其上刻有以色列諸兒子的名字（即十二支派的名字），每邊六個，按照出生的次第來雕刻。史家若瑟夫說，厄弗得長衫的胸部留出空間，為安置胸牌、「烏陵」和「突明」（出三九2–7）。這件服飾，大司祭原來只能在舉行代表全民的大禮時穿戴（12節肋八7），後來在求問上主時亦慣著厄弗得（撒上二三6–9; 三〇7）。

（二）普通司祭所用的：由聖經的記載，我們確知有些普通的司祭，亦曾使用過厄弗得（見撒上二18; 二二18），甚至俗人如達味者亦曾用過（撒下六14 編上一五27）。它的質料與大司祭的厄弗得迥然不同，是比較粗糙的生麻作成的。大司祭的厄弗得卻必須用精美的細麻製作。至於它的樣式，可能與大司祭的厄弗得大同小異，只是沒有大司祭所獨有的胸牌。

（三）祭邪神用的：另一種厄弗得，聖經上也有所提及。不過與前者的用途完全不同。前者是專為天主所用的，此一後者卻與邪神的敬禮有關。例如民長基德紅打敗米德楊人之後，用戰利品作了一個厄弗得，安置在他本城內，即敖弗辣城（民八27），用為敬禮邪神。但它是否與前者相似的厄弗得，大有疑問。不少學者咸認為它雖為被稱為厄弗得，但實際上是個邪神態像，或者是卜卦用的器具（見民一八14–20）。

15–30節胸牌

15. 應以繡工做判斷的胸牌，像做厄弗得，用金線，紫色、紅色、朱紅色的毛線和捻的細麻去做。
16. 胸牌要方形，雙層，一拃長，一拃寬。
17. 將鑲嵌的寶石安裝在上面，排成四行，第一行：赤玉、青玉、翡翠；
18. 第二行：紫寶石、藍玉、金鋼石；
19. 第三行：黃瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；
20. 第四行：黃玉、紅瑪瑙、水蒼玉；這些寶石都嵌在金框內。
21. 按照以色列的兒子的名字，寶石應有十二塊，按刻印法，每塊刻一個名字，代表十二支派。
22. 為胸牌再做兩條純金鏈子，像繩子一樣擰成。
23. 在胸牌上做兩個金環，將兩個金環安在胸牌的兩端，
24. 將那兩條金鏈結在胸牌兩端的環子上，
25. 把兩條鏈子的另兩端，結在那掛在厄弗得的肩帶前面的兩個框子上。
26. 再做兩個金環，安在胸牌的下兩端，靠近厄弗得的內邊緣上。
27. 再做兩個金環，安在厄弗得前面兩肩帶的下邊，靠近厄弗得帶子的上邊與肩帶相連結的地方。
28. 用一根紫繩把胸牌的環子繫在厄弗得的環子上，使胸牌結在厄弗得的帶子上，免得胸牌在厄弗得上移動。
29. 如此亞郎進聖所時，在他的胸前，在判斷的胸牌上帶著以色列兒子們的名字，為在上主前常獲得紀念。
30. 在決斷的胸牌內應放上烏陵和突明，幾時亞郎進到上主前常帶在亞郎胸前：如此亞郎在上主前時，胸前常帶著為以色列子民行決斷的工具。

所謂之胸牌，大概是個二十公分見方的盒子，所以有雙層。有兩條金線繫在厄弗得的寶石上，使其下垂至大司祭大的胸部。在胸牌上有十二塊寶石，寶石上刻有以民十二支派的名字。在盒包的內部還有兩塊寶石，一個叫「烏陵」，一個叫「突明」（30節），用來求問上主。一切古代民族，不論舉辦什麽新的事項，事先必求問神明，以民亦不例外，因此大司祭胸牌中的這兩塊寶石，是時常會派上用場的。本來這種外邦人不時向邪神求問的習俗，在梅瑟宗教上是沒有的。但是為了避免以民向邪神去討取主意，所以天主建立了這種利用「烏陵」和「突明」求問上主的方式（見撒上一四40,42; 三〇8 撒下二1）。箴言關於求問上主的方式說：「人儘可在懷中抽籤，但決斷卻在於上主」（箴一六33）。在撒慕爾以前的時代，以民多用這種方式，就是利用「烏陵」和「突明」來求問上主。但在撒慕爾之後，天主開始利用先知來傳達上主的旨意（見列下一1,2）。梅瑟的祝福詞關於肋未說：「願你（天主）將你的「突明」賜給肋未，將你的「烏陵」賜給對你虔誠的人」（申三三8）。德訓篇的作者也讚美亞郎說：「他穿的聖衣，是用金色、藍色、紫色的線繡成的，是繡匠的手工；他又帶著一塊胸牌，即烏陵和突明。這胸牌是工人用手捻的朱紅色線作成的；這胸牌如玉璽一樣，鑲有寶石，寶石由印工按刻印法，刻有以色列支派的名次，作為紀念」（德四五12,13）。利用這兩件神秘的物體來求問天主的方式，按撒上一四41的記載，撒烏耳求問天主說：「上主以色列的天主，為什麽今天你不答覆你的僕人？若是這罪過在我或我兒子約納堂身上，上主以色列的天主，求你賜給烏陵；若是罪過在你百姓以色列身上，求你賜給突明」。結果出現了烏陵，撒烏耳和約納堂中了籤。於是二人再度利用烏陵和突明拈鬮，結果約納堂中了籤，因此該死。幸賴全體百姓一致的要求，約納堂得以免死（撒上一四42–44）。

烏陵和突明這兩個名詞，在希伯來原文上，有光明和全備的意思，可是聖經從來沒有對兩個名詞加以解釋，足見在古代它們是以民盡人皆知的東西，為現今的我們卻成了一個深奧的謎。學者們盡力研討它的意義和用途，但至今仍未能作出一個圓滿的答覆。由前面我們舉的那個撒烏耳求問上主的例子看來，可以斷定，利用「烏陵和突明」的結果，只有「是」或「非」兩種可能性。這樣說來，似乎與我國廟宇中的陰陽板或謂佛杯的設置頗有相似之處。

31–35節長袍

31. 再為厄弗得做一無袖長袍，應全是紫色毛線的。
32. 中間留一領口，領口周圍叫織工做上邊，像戰袍的領口，免得破裂。
33. 在長袍底邊周圍做上紫色、紅色、朱紅色的毛線石榴；在石榴中間，周圍再做上金鈴鐺：
34. 如此在長袍底邊周圍，一個金鈴鐺，一個石榴；一個金鈴鐺，一個石榴。
35. 當亞郎穿著行禮時，能聽見他進聖所到上主前，或者出來的聲音，免得他死亡。

這是件無袖的長袍，上方有開口，好能套頭穿上。下方有以不同顏色的線所做的石榴形樣。石榴與石榴中間還有金鈴鐺。本來以石榴來作裝飾品的事，在埃及是非常普遍的。至於放置金鈴鐺的原因，在35節有清楚的說明，就是好使大司祭穿上這件聖服舉行大禮的時候，走起路來叮噹作響，此時參禮的以色列子民要提高警覺，不但要對大司祭表示尊敬，而且要小心不要走近，免得招致死亡。究其原因，不外是因為大司祭是與天主密切往來的人物，因此他沾有上主的聖德，是俗人不應接近的。誰膽敢接近，必死無疑。德訓篇的作者說：「當他走動時，噹噹作響，殿內都可聽到，提醒自己的國民」（德四五11）。有些學者強調，大司祭長袍上的鈴鐺所發出的聲音，與惡魔邪神有關。按一些古東方民族的信念，在每個殿宇和神廟的門口，總是有些惡魔在那裡聚集騷擾，是必須要用些雜亂的聲音將他們嚇跑的。這一說法如果屬實，倒與我國的鞭炮作用有著莫大的相似。因為據說我國過年過節和前往寺廟還願時，所點放的鞭炮就是為了以響亮的鞭炮爆炸聲，驅逐那些令人討厭的邪神惡魔。

36–39節禮冠

36. 應用純金製一個牌子，在上面像刻印章刻上「祝聖於上主」。
37. 用紫繩子將牌子繫在禮冠上，即繫在禮冠的前面。
38. 那牌常在亞郎的額上，好叫亞郎擔當以色列子民祝聖各種聖物時，干犯聖物的罪過；那牌常在亞郎的額上，為使人民在上主前獲得悅納。
39. 應用細麻編製長衣，並用細麻作禮冠；腰帶應是編成的。

所謂之禮冠，原來只是一條綁在頭上的帶子，是古代東方國王所慣用的飾物。但是大司祭所戴的禮冠略有不同。它是用純金製的一個牌子，其上刻有「祝聖於上主」的字樣，意思是說，大司祭完全屬於天主，代天主發言，在天主面前作民眾的代表。頭上佩戴此牌，使他時常想起自己的地位是如何的崇高和責任如何重大。他幾時走向天主面前代替百姓向上主求恩時，必要戴上這個金牌。德訓篇的作者針對大司祭的禮冠說：「在他的頭上有一金冠，上面刻有「祝聖於上主」的文字，是光榮的飾物，是傑出的作品，裝飾得雅緻悅目」（德四五14）。

40–43節司祭的禮服

40. 也要為亞郎的兒子們作長衣、腰帶和頭巾，以示莊嚴美觀。
41. 你把這些服裝給你哥哥亞郎和他的兒子穿上；給他們傅油，授與聖職，祝聖他們作我的司祭。
42. 還應給他們用麻布做褲子，從腰部直到大腿，遮蓋他們的裸體。
43. 當亞郎和他的兒子們進入會幕或走近祭台，在聖所內行禮時，要穿上褲子，免得招致懲罰死亡：這為亞郎和他的後代是永遠的規律。

此處記載的禮服，共有五樣東西，即（一）自腰至大腿，遮蓋下體的亞麻短褲（出二〇26）；（二）渾然用麻線織成，長至腳踝的白衣；（三）繫在腰間的彩帶；（四）帶在頭上的亞麻祭巾；（五）還有「厄弗得」（撒上二二18）。司祭禮服，應全以亞麻製成（則四四17,18）。但這些服飾因為是經過祝聖的，所以必須在聖殿內舉行禮儀時才可以穿著（出二九21 肋六4; 八30 則四四19）。司祭們在聖殿舉行禮儀的時候應赤足，因為是聖殿或聖地，故不可穿鞋（出三5 蘇五15）。

聖經不時提到天主同亞郎訂立的盟約。基於盟約司祭的職位與亞郎家族結了不解之緣。除了這個家族之外，無人有權染指於司祭的職務。故此聖經責斥北國的雅洛貝罕，因為他在境內修建了非法的宗教中心，並且挑選了非屬肋未支派的人士來充當司祭的職務（列上一二31 見編下一三9–11）。第 41節的出現有些突然，似乎是後期作者的手筆。因為全段正在記載司祭的服飾，卻忽然加插了一句給亞郎和他兒子們傅油的事蹟。奇怪的是這裡提到大司祭亞郎和他的兒子們，即普通司祭的傅油。這一點足證是後期添加的資料。因為原來聖經只提到大司祭被傅油祝聖的事（見出二九5 肋八章）。