第三章 誘惑、失足、預許救援

第三章 誘惑、失足、預許救援

作者在這一章內，企圖找出人間各種罪惡和痛苦災難的原因。誰也不能否認，我 們人生在世充滿了各種肉身和心靈的痛苦、顧慮、不安；並且大多數的人們在犯 罪作惡，跟隨邪魔的途徑，而每況愈下。天主原來造了幸福快樂的人，而何以發 生了如此可怕的劇變？作者站在神學的立場上，要給我們指出這一切肉體和心靈 上痛苦的來源，不屬於天主原來的計劃。人原來所處的環境與現在是迥然不同 的，而是一個兇神惡煞的魔鬼，從中作怪，破壞了天主的計劃，使人犯罪違背了 天主的命令。這個違反天主的惡行便成了一切罪惡的來源。本章文筆十分相似第 二章的體裁，是同一作者的著作，就是被稱為雅威卷的文件。作者就如我們以前 所說過的，喜愛利用擬人的說法，使他的描寫生動有趣，並且充滿想像力，使人 百讀不厭。正因如此，在我們解釋聖經時，必須要切實注意甚麼是作者的真意， 甚麼是文學描述的技巧或外衣。

1-7節 誘惑及失足

2. 女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可吃；
3. 只有樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得 死亡。」
4. 蛇對女人說：「你們決不會死！
5. 因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣 知道善惡。」
6. 女人看那棵果樹實在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一個果子 吃了，又給了她的男人一個，他也吃了。
7. 於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子 圍身。

這裡要開始一個嚴重的悲劇，是造成人生痛苦的原因。作者小心翼翼的準備那個 醜惡主角的出場，他是造成原祖抗命的主因。「在上主天主所造的一切野獸中， 蛇是最狡猾的」（1節）。用這句話將蛇的狡猾可怕及出賣他人的性格道出。蛇在 古人的臘海中是喜歡騙人的東西。牠伏地爬行，乘人不備會咬傷人的腳趾。耶穌 也證實了百姓的這種信念，所以告訴門徒要機警如同蛇，純樸如同鴿子（瑪十16）。機警狡猾的蛇便利用牠生來的本性去誘惑一個比較脆弱的人厄娃：「天 主真的說了，你們不可吃樂園任何樹上的果子？」這個問題直接刺激人自尊驕傲 的心理。並且蛇還加重語氣說「任何樹上的果子」。這與事實是完全不合的，厄 娃亦不得不承認這一點。原祖在樂園內不能任所欲為，有某棵樹上的果子不能吃，其自由當然受到多少的限制。作者沒有明言這條蛇有惡魔附身，是魔鬼在藉著牠誘惑厄娃，但是由上下文語氣中，這一點我們可以意想得到，因為這條蛇不 但可以講話，而且很有機智，會利用人的心理，並且詭計多端。智二24明言這 裡是魔鬼在作祟：「因為魔鬼的嫉妒死亡才進入了世界」。耶穌也提到這個為害整 個人類的魔鬼：「你們是出於你們的父親魔鬼……從起初他就是殺人的兇手」（若八44）。若望在默示錄上稱牠為「那古蛇」（默二十2）。無疑是指樂園中引人犯罪 的那條蛇而言。教會自古以來的傳說也確信，樂園的那條蛇就是世間一切禍患的 來源。牠的確是詭計多端的惡魔，牠為了使厄娃心生反抗上主的驕傲念頭，將天 主描寫的太過嚴厲不近人情，竟不許她吃任何樹上的果子。其實我們不要忘記， 作者在這裡所陳述的，是神學觀念，為了更清楚具體的表示這些觀念，作者用具 體的人物以戲劇的方式來加以表演。應當注意的是魔鬼沒有提過天主的聖名，這 是作者所不能容許的，他不堪當稱呼天主的聖名。

魔鬼對天主的安排太言過其實了，所以厄娃不能不加以糾正，說明只有一棵樹上 的果子天主不許她吃。厄娃沒有指明是那棵「知善惡樹」上的果子她不能吃，而 只是說那棵樂園中心的果樹的果子是禁果。天主原來的命令是禁止吃那樹上的果 子，厄娃卻言過其實的說，連摸也不准摸，這與事實完全不合。我們在這裡不妨 提醒讀者，厄娃同魔鬼的交談是那樣的自然、從容不迫，這足證作者的陳述只在 注重他要藉他們的交談表達的教義，他們個人的感受表情，作者全不在意。

厄娃此時心中猶豫不決，一方面基於好奇心想嘗試一下禁果的滋味，另一方面卻 怕因此而受到死亡的懲罰。魔鬼再接再厲來鼓勵厄娃，並且大言不慚的說：「你 們決不會死！」（4節）。指明這是天主在害怕，害怕你們吃了禁果之後，你們要 如同天主一樣，而且眼界也要開了，還要知道善惡，意即知道世界一切事物（5節）。直至目前為止，原祖似乎從天主手中得到了一切的恩惠，只有一點美中不 足的遺憾，就是他們還不能自己來斷定何者為善，何者為惡。這使他們覺得遠遜 於天主。魔鬼就正是對準人心這個弱點來加以攻擊：你們不但不會死亡，且要同 天主一樣，與天主並駕齊驅。這麼崇高的地位是值得冒險一試的。魔鬼的這種手 法實在高明，使人很難逃過牠的圈套。果然厄娃以其女人脆弱的意志，再也不能 抵抗魔鬼這種花言巧語的誘惑。她立刻覺得那棵樹上的禁果具有非常強烈的吸引 力，它一定很好吃，因為它很好看（7節）。它成了自己幸福的關鍵，於是人本 性的貪吃、好奇、虛榮、驕傲的心情一起發作。足見作者的確是位非常高明的心 理學家。他深知人們內心的傾向和弱點，所以他才將這段原祖犯命的事蹟描寫的 如此生動逼真。

厄娃果然不再猶豫，便順手摘下一個果子，自己吃了，還給了她的丈夫一個，他 也吃了。在這裡作者可能有點諷刺的意味，因為男人原來是一家之長，是發號施令的人物，在這裡竟然對女人的提議恭順地加以接受，且毫無異議的唯命是從。本來他應當執行他的任務，在違反天主命令的關頭，要堅強地站穩立場，並使自己的妻子急流勇退，可惜他沒有這樣做。其實這也是人性的弱點之一。歷史上有多少的女人曾在暗地裡左右了丈夫的命運，甚至於操縱了國家的局勢，改變了民 族的歷史，因為她佔據了丈夫的心，使他再也不能自作主張。德訓篇的作者受到 這裡陳述的影響，將過失完全放在厄娃的身上「罪惡的起源來自婦女，為了她， 我們都要死亡」（德二五33）。聖保祿強調女人應屬男人管轄，因為「亞當沒有受 騙，受騙陷於背命之罪的是女人」（弟前二14）。所以由創世紀的記載我們可以確 知，惡魔首先使意志比較脆弱，易於受騙的女人犯了罪，然後才使男人也同流合 污，而不能自拔。

原祖犯命的結果立即以迅雷不及掩耳的速度顯現出來，因為他們立時感到肉情的 衝動，情欲的猖獗，再也不聽克制而從事反抗，並且頓覺赤身裸體，而感到羞恥 （7節）。二章25節曾記他們二人無衣蔽體，卻不覺得羞恥。這是作者的一種說 法，用來表示二人的心境和諧不亂，非常平衡有節，而這裡所說的正為相反。有 些學者認為如今二人忽覺羞恥的原因，是因為他們作了性交的行為，因此覺得無 地自容；在這之前，未曾性交過。這是無稽之談，因為天主造厄娃的目的，就是 為給亞當一個伴侶，為使「二人成為一體」（創二24）。

現代的學者大多相信，原祖父母所犯的罪，基本上是驕傲不聽命的罪。所以是理 智和精神方面的罪過，而與物質無關。也不是貪吃的過犯，而是妄想獲得天主所 獨有的知識的過犯。「知善惡樹」也只是一種象徵的說法，不必強調是一棵真正 開花結果的樹。作者站在傳教員的立場上，在利用這些有形的物質，來教導宗教 的真理。

蛇在古東方人的心目中，是兇惡不祥的動物，作者也就用它來作魔鬼誘惑原祖的 工具。原祖犯罪後果然得到了他們所渴求的知識，這是可怕的知識，他們知道了 自己赤身裸體，而感到無地自容。罪惡的結果使他們失去與天主親密的往來。接著而來的是天主可怕的懲罰。首先對罪魁禍首的惡魔，下了斬釘截鐵的定案，根 本不給他任何自圓自說的餘地，對女人和男人按其地位施展了懲罰，就是痛苦和 勞苦。

有人認為禁果所指，不外是肉慾和罪過。但是這種說法在前面業已遭到我們的反 駁，與上下原文不合。蓋天主造人的目的，就是為使人藉着原祖正當性慾的利用 來傳宗接代，使人類充滿世界。
另有人說作者的目的是在反對古東方忘用性慾的陋習。就是他們慣用性慾的行為來作為對豐收之神的敬禮。作者在指產生兒女的功能是天主的恩賜，故此不應將它歸功與邪神，即多產之神。就如厄娃曾將她自己和丈夫的性生活放在邪神（魔鬼）的保護之下一樣。我們認為這種解釋太過牽強附會，使人有大惑不解之感。 而且這種說法也與上下文不合。

另一種解釋認為，作者的用意在於駁斥當時人們所崇尚的魔術。認為魔術能使人 得到一點別人所無的奧秘的知識，就如厄娃向魔鬼求取知識一樣，卻受了天主的 懲罰，因此魔鬼是要不得的，是要受天主懲罰的邪術。但是這種解釋似乎離題更 遠，完全不著邊際。因此，我們認為一般學者的意見更為正確，就是天主要試探 原祖的聽命，可惜原祖沒有聽命，犯了驕傲的罪，而受到天主的懲罰。

8-13節 天主干預其事

8. 當亞當和他的妻子聽見了上主天主趁晚涼在樂園中散步的聲音，就躲藏在樂 園的樹林中，怕見上主天主的面。
9. 上主天主呼喚亞當對他說：「你在那裡？」
10. 他答說：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂 躲藏了。」
11. 天主說：「誰告訴了你，赤身露體？莫非你吃了我禁止你吃的果子？」
12. 亞當說：「是你給我作伴的那個女人給了我那樹上的果子，我才吃了。」
13. 上主天主遂對女人說：「你為甚麼作了這事？」女人答說：「是蛇哄騙了我， 我才吃了。」

作者以十分高明的手法，描述犯罪之後的經過。原祖作夢也沒有想到天主會如此 迅速的作出反應。首先原祖聽到天主在樂園散步的足音，由於感到羞恥而無地自 容，便隱藏了起來，躲在叢生密茂的樹木之後。天主只好高呼找尋原祖，他們卻 支吾其詞，設法原諒自己。自此作者擬人的筆法，接二連三地跟踵而來。天主見 亞當那種躲躲閃閃的情形，便知事有蹊蹺，便以懷疑的態度問他，是否吃了天主 禁吃的果子？犯罪的人在天主的追問之下，自知無處可逃，天主是欺騙不了的， 便承認果有其事。但是在自訟自承之餘，卻將過失推到他人身上。亞當推厄娃， 厄娃推給蛇，誰也不願承擔責任的。在這裡作者完全看透了人們的心理，亞當自 圓其說，強調是天主賞賜給他的那個女人引誘了他。他好似不得已才犯了罪；且 將罪過推到天主的身上。是天主給了他那麼一個軟弱無知的伴侶，竟引誘他犯了 罪。這裡的中心思想是，人犯了罪，天主來責問他，其他的一切都是無關緊要的 陪襯，是文學的點綴品，是作者本人腦海中的產物。因為誰都知道，天主根本不 需要去尋找、呼喚，因為他早知道這一切秘密。但因我們的作者寫作的對象是一 般平民百姓，故必須加以修飾點綴，使其生動逼真，令人多來趣味橫生。為達到這個目的，作者將天主描寫成與我們人同樣的作法。由於犯罪使人失去了內心的平衡，人的私慾偏情開始猖獗作亂。為描述這種心靈的狀態，最好的辦法莫過於說人在天主面前，由於赤身裸體而感到羞愧，無地自容。在不久之前，人還同天主密切的往來，猶如知己的朋友，如今犯罪之後，卻自慚形穢，避不見面了。

亞當原諒了自己，但未能盡辭其咎。厄娃也盡力為自己洗刷，說是魔鬼欺騙了她。 的確，二人都是在受了外來的推動之後才犯了罪，全知的天主是明瞭這一點的。 固然對他們二人稍加原諒，卻基於他的公義，不能不加以適當的處罰。惟有蛇無 法推脫責任，牠是魔鬼的化身，是禍惡的根源，根本無法自圓其說，天主也不等 他出言自辯，便下達了嚴厲的懲罰。

14-19節 處罰和預許

14. 上主天主對蛇說：「因你作了這事，你在一切牲畜和野獸中，是可咒罵的； 你要用肚子爬行，畢生日日吃土。
15. 我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你 的頭顱，你要傷害她的腳跟。」
16. 後對女人說：「我要增加你懷孕的苦楚，在痛苦中生子；你要依戀你的丈夫， 也要受他的管轄。」
17. 後對亞當說：「因為你聽了你妻子的話，吃了我禁止你吃的果子，為了你的 緣故，地成了可咒罵的；你一生日日勞苦才能得到吃食。
18. 地要給你生出荊棘和蒺藜，你要吃田間的蔬菜；
19 你必須汗流滿面，才有飯吃，直到你歸於土中，因為你是由土來的；你既是 灰土，你還是歸於灰土。」

天主在問完話之後，好似已知道事情的原委，便按照犯命的次序來施以懲罰。就 先由蛇開始，然後及於厄娃和亞當。在這裡我們同樣應該分清作者真正的神學教 訓，及其所用的文學類型。作者完全利用了每個罪犯的本性及特質，來描述了天 主的懲罰。蛇向來被視為詭計多端、狡猾成性，乘人不防，咬人腳根的討厭動物。 牠的本性就是伏地而行，在泥土中蜿蜒爬行，好似牠的食物就是泥土。女人的天 職就是生兒育女，作人的母親。自然，這其間要受許多懷孕、生產、哺乳的痛苦。 男人既然是一家之長，自然要操心勞力，艱苦奮鬥，來維持家計，養育妻子兒女。 上述的一懲罰，是只限於外表及按照各人的本性而發的。

作者揀選了蛇作魔鬼的替身，而且受到天主最厲害的懲罰，是有其原因的。就是 因為蛇是人們最討厭的動物，好似牠生來就是個可咒罵的動物。毫無疑問，在原 祖犯罪之前，蛇便基於本性伏地爬行。但是作者就將蛇自然本性的外表，作為卑卑鄙可恥，受人輕視的象徵，好似生來就受了天主的懲罰。同樣一個人走路昂首抬頭，挺胸闊步，則是尊貴崇高的象徵。雖然我們知道蛇的食物不是泥土，但是古人不太細究，見牠整日生存在泥土之中，便以為牠是以泥土為生。其實在聖經上「口舔塵埃」就是戰敗者受懲罰的象徵（詠七二9 依 六五23）。但是一個更主要的 原因，可能是作者藉此來攻擊將蛇當作神明恭敬的陋習。的確，在古代的東方， 尤其是以色列周圍的民族，竟將這種可惡難看的動物，當作豐收之神敬禮。列下十八4亦曾記載，希則克雅國王將聖殿中梅瑟豎立的銅蛇加以毀壞，因為以民模仿 外邦人的惡習，竟將牠作為神明，向牠奉獻乳香（見戶二一6-9）。

作者在犯罪的描述中，好似女人同蛇已建立了一種友誼的關係。但是這種關係不 是真情實意的友誼，卻是出賣朋友的奸計。於是上述的友誼很快變成了仇恨。這 個仇恨傳給了厄娃的子孫後代。當他們遇見一條蛇的時候，總不會放牠逃生，一 定要將牠處於死地，將牠的頭臚踏碎。足證這種誓不兩立的仇恨，不但見於女人 和蛇之間，而亦存在於蛇和女人的後代中間。直至女人的一個後代前來，終於一 勞永逸的將蛇的頭臚踏碎，使其一蹶不振，再無翻身之日。蛇被徹底打敗之後， 再無用武之地，最多只能傷害人類的腳跟（15節）。這就是天主預許拯救人類的 喜訊。由於它是天主向人類發出的第一道喜訊，所以亦稱為原始福音。魔鬼向來 嫉妒天主賞賜人的福樂，本以為藉著第一個女人可以將人類打倒在地，不堪回 首。天主卻將它的計劃破壞了。首先他不但沒有同女人建立起任何友誼，卻成了 仇家。不但如此，就連他的後代同女人的後代也都誓不兩立，永遠為敵。魔鬼曇 花一現的勝利竟成了它一敗塗地的開始和原因。

天主給女人頒佈了懲罰，因為她沒有聽天主的命，所以她今後要忍受懷孕生子的 莫大痛苦。自此臨盆的痛苦竟成了聖經上屢見不鮮的說法，形容人生巨大的痛苦 和驚懼（創三五16, 17；依一三8; 二一3；米四9,10）。雖然生子的痛苦如此巨大難 忍，但女人仍要依戀她的男人，原文作「你仍然要以摯熱的心情去尋求你的丈 夫」，目的就是為了生兒育女。如果人類的母親厄娃沒有犯命，好似她的臨盆生 子將是賞心悅意的事，雖有母子分離的事實，卻無分離的痛苦，因為她當時處在 無罪的狀態中，正在享受著天主巨大的恩賜，而恩賜之一就是不會遭受任何痛苦 的恩典。天主賞賜原祖的特寵異典，本不是人自然本性的所有物，而是額外的恩 寵，是天主奧妙的賜與。原祖由於犯命，將這種賜予喪失了。人的本性恢復了原 來的狀態，就是人身體滿佈神經系統，任何傷痕分裂，都會使人感覺痛苦。分娩 是個相當大的分裂，自然帶來巨大的痛苦。有些咬文嚼字、食而不化的學者，竟 然基於這裡聖經的記載，反對無痛分娩的作法。認為這是天主的命令，人不應該 躲避。這種意見遭到教會當局的反駁。教宗比約第十二世認為，既然人能夠以機 器來減輕人勞力的操作，來掙取日用的食糧，女人也可以想法來減輕生產的痛苦 （Acta Apost Sedis 38（1956 90-91）。如此說來，天主對人的懲罰，主要在於將 賜人的特寵異典收了回去。

對男人的逞罰也離不開他的本性和天賦。他應當勞苦操作，但這個勞苦在犯罪之前，原是怡情悅性的樂事，如今卻是汗流夾背，痛苦難當，不勝負荷的重擔。樂園中美好的景色，肥沃的土地，豐富的水源，以不復見。如今是野草、荊棘和蒺藜叢生的地帶，又乾旱無水。雖然日夜操勞，多次得不償失，僅得一飽。作者站 在宗教的立場上來著作，強調大自然界亦因人的過犯，遭受了損傷，改變了其原 來的面貌和秩序。要等候默西亞來重整一切，重建人類的幸福歲月。先知們的言 論，也是與創世紀一脈相承的言論（依一一7, 8; 三四6,7 亞 九13）。我們不必按字解 釋作者的每一句話，因為他主要在告訴我們，人因著罪惡失去了天主的特恩，即 天主賞賜給原祖超越本性的種種恩惠，卻令他保存了本性的賜予。如此，人的工 作原來只是娛樂心情的易事，如今卻成了難而又難的沉重負擔。並且在一生操勞 辛苦之後，所得的結果卻是人人懼怕的死亡，就是「要歸於灰土」（19節）。因 為人原是由灰土而來的（創二7）。這也是天主禁止原祖吃禁果時，所預先警告的 後果（創二17）。這也就是我們的作者所主要指示我們宗教的道理：罪惡的後果 是死亡。

附錄

在第十五節中有兩個頗為惹人注意的問題，就是「女人」及她的「後裔」，是值 得我們特別加以討論的。

（一）「女人」：天主教的學者對誰是這位女人的問題，意見頗不一致。本來聖經 的本身是沒有問題，因為上下文已清楚的指出，誰是這個「女人」。只是後期的 神學家由於強調聖母的神學意義，而使問題複雜化起來。聖母神學的擁護者認為 這裡女人按字意所指，不可能是墮落的厄娃，而是聖母瑪利亞。可惜所列舉的證 據除了傳統之外，便只有教會的權威。他們強調，自此所發生的仇恨不在於魔鬼 與厄娃之間，而是魔鬼及聖母瑪利亞之間的仇恨。瑪利亞那位超越尊高的女人， 將獲得戰勝惡魔的勝利；這是犯罪的厄娃所不能做到的事。

但是上述的說法雖然意向很好，卻不是聖經本身的真意。按聖經本身的字意來 講，發生直接關係的是魔鬼和厄娃。厄娃受了騙，犯了罪，因而忿忿不平，同魔 鬼發生了仇恨。天主的救贖計劃正是在於使被打敗的厄娃，成為勝利的一員；不 是她本人，而是她的一位後代要戰勝惡魔。正是這樣，才可以使魔鬼受到最大的 恥辱，使他手下的敗將成為反敗為勝的人，就是厄娃藉著自己後裔的勝利。因此 我們承認這裡只能按預像的意義，指示聖母瑪利亞，按字意卻是直接指厄娃而言。

（二）「後裔」：同樣按字意來講，魔鬼的後代要與厄娃（女人）的後裔發生仇恨 衝突。關於魔鬼的後裔，學者們皆承認，所指的魔鬼的團體，是惡魔的巨大勢力。 基於上下文和疊義並行的規則，同樣女人的後裔，亦應當做團體解釋，即全體人類。但是有許多學者卻不作如是解，而視為是單獨的一個人，亦就是指默西亞一人而言。因為事實上只有默西亞一人真正的戰勝了惡魔。希臘譯本跟隨了這種意見，故將「後裔」作單數的「他」來翻譯。於是不少教父們擁護支持這種學說。我們仍然強調「後裔」的聖經原意是指厄娃的全體後代而言，是以具有團體的意 義。但是在這大批的後代中，佔據首要地位的是默西亞，耶穌基督；是他個人真 正的戰勝了邪惡的勢力。既然在厄娃的後代中，最重要的勝利者是耶穌基督，那 麼他的母親瑪利亞也就在這個勝利的軍旅中佔據了非常顯要的地位。這不但由於 她是救主的母親，也是因為她自始胎便無染原罪，未曾有過一分一秒的時間屬於 惡魔權下的緣故。

20-24節 被逐出樂園

20. 亞當給自己的妻子起名叫厄娃，因為她是眾生的母親。
21. 上主天主為亞當和他的妻子做了件皮衣，給他們穿上；
22. 然後上主天主說：「看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓 他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。」
23. 上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。
24. 天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射 的火劍，防守到生命樹去的路。

當天主將新造的厄娃領到亞當跟前時，亞當大喜若狂，立即稱她為「女人」。因 為她是自己的骨肉（創二23）。如今亞當再度給她命名，叫她厄娃，因為她是自 己子女們的母親。厄娃的原意是平民的說法，意即「眾生的母親」。亞當兩次命 名亦在指示，他是一家之長，是妻子的主管。本章第16節謂，雖然厄娃要忍受 產子的痛苦，卻仍要依戀她的丈夫。目的就是為能懷孕生子，並且屬於丈夫的權 下。女人生來就屬於丈夫管轄，在希伯來人的腦海中，認為是天經地義的事。事 實也證明歷來女人總是要屬於丈夫權下的。幾時女人反抗，爭取男女絕對的平 等，往往是陷入更大更慘的奴役之下。因為她生來的體質、天賦和情感逼迫她是 依附男人隸屬男人權下。

21節清楚地說明作者運用擬人的手法，天主竟好似一個裁縫在給原祖製作第一 套服裝。但是在這種文體的描繪之下，作者在說明，天主是如何仍然慈祥的照顧 了犯罪的原祖父母。另一方面也在說明，天主願意人們要保守廉恥貞潔。其他一 切的用品都是人犯罪後自己製作的。唯獨保護廉恥如此重要的衣服，是天主親自 給他們作的。廉恥對人生之重要可見一斑。

如今已到了悲劇的終結。魔鬼原來許給厄娃，吃了禁果之後，將大開眼界，知道 善惡，意即知道一切，無所不知，要相似天主（5節）。如今作者將這一段充滿 諷刺意味的對白放在天主口中：「看，人已相似我們中的一個，知道了善惡」（22節）。事實上原組所得到的是痛苦的經驗，所知道的是自己犯了罪，已不再是天主的寵兒。天主的話繼續說：「如今不要讓他們伸手摘取生命樹上的果子，吃了 活到永遠」。這也是冷言冷語的嘲笑說法。就如原祖大膽的吃了「知善惡樹」的 果子，所得到的是完全事與願違的結果。如今他們也許膽敢嘗試一下「生命樹」 上的果子，以求獲得永遠的生命。但是將要完全得不償失，要受到更大的恥辱和 懲罰。在這裡我們要從字裡行間來瞭解作者的用意。作者利用了上述果樹、果子、 知識、長生樹等的具體說法，來指明原祖接受了天主的特寵異恩，是人的本性所 沒有的超性恩惠，尤其是他們的智慧和長生不死的特恩。作者如今願意說明，這 一切都完了，都已喪失淨盡，不可復得。為表達這個可怕的也十分重要的神學真 理，作者仍用了具體的方法，謂天主將原祖趕出了樂園，樂園的門口還放上守衛， 我們免得他們再回到樂園裡來。天主派了「革魯賓」拿著刀光四射的火劍，看守 樂園的門戶。如此證明原祖父母已是一敗塗地，再也不能恢復以前的地位。實在 作者描述的方法已是登峰造極，他能將如此高深的宗教真理，以這麼淺顯、具體 有趣的說法表達出來。在古東方人的心目中「革魯賓」是一種特殊的神體，他們 向來負責看守門戶。

附錄： 宗座聖經委員會的指示

有三點是與本章有關的指示，就是天主給原祖出的是甚麼命令，被趕出樂園作何 解釋？關於未來的救世主的預言。

（一）關於原祖所犯的誡命，宗座聖經委員會沒有確定是甚麼誡命。事實上可能 是任何一種誡命。因為天主的目的只是在試驗原祖，要知道他們是否甘心屬於天 主的權下。魔鬼是誰？為甚麼要誘惑原祖犯罪？作者沒有清楚的記載，但是新約 中關於魔鬼有頗為詳盡的記述。魔鬼用了蛇的形像誘惑了原祖。但沒有說明，這 種形像是五官可以接觸到的，或者只是在人內心幻想中的形像。

（二）所說的原祖被趕出樂園，不一定需要自他們所生活的地方被趕出，而是說 他們失去了原來的正義和無罪的狀態。

（三）關於救世主的預言，因為是第一次的報告，故此不甚清楚。只有藉著後期 的聖經才使我們對這預言更加明瞭。他是女人的後裔，他要打敗惡魔，這一點我 們尤其在默示錄上可以清楚的見到。在天主的救恩史上，天主漸漸彰顯耶穌基 督，因為整個舊約所預示的就是人類的救主。天主在救恩史上漸漸將範圍縮小， 直至天主救援的計劃完全在耶穌的身上完成為止。