第十二章亞巴郎的歷史

第十二章亞巴郎的歷史

本章資料的主要來源是雅威傳授，故此生動活潑，但其中也有幾節是司祭文卷的作品，尤其是關於族譜部份的記述（4, 5節）。有人謂創第十二章是天主救恩計劃的基礎。在這裡天主尋找一個民族使它認識並保存和傳授對惟一真神的信仰。因為洪水滅世之後的人類，又在開始敗壞，敬禮邪神偶像，又在巴貝耳塔開始趾高氣揚地目空一切。

1-8節天主召叫亞巴郎

1. 上主對亞巴郎說：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。
2. 我要使你成為一個大民族，我必祝福你，使你成名，成為一個福源。
3. 我要祝福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。」
4. 亞巴郎遂照上主的吩咐起了身，羅特也同他一起走了。亞巴郎離開哈蘭時，已七十五歲。
5. 他帶了妻子撒辣依、他兄弟的兒子羅特和他在哈蘭積蓄的財物，獲得的僕婢，一同往客納罕去，終於到了客納罕地。
6. 亞巴郎經過那地，直到了舍根地摩勒橡樹區，當時客納罕人尚住在那地方。
7. 上主顯現給亞巴郎說：「我要將這地方賜給你的後裔。」亞巴郎就在那裡給顯現於他的上主，築了一座祭壇。
8. 從那裡又遷移到貝特耳東面山區，在那裡搭了帳幕，西有貝特耳，東有哈依；他在那裡又為上主築了一座祭壇，呼求上主的名。

亞巴郎的被召，可說是以色列歷史的正式開始。作者已清楚的說明，人類並沒有因為洪水的懲罰而痛改前非，停止作惡，卻反而變本加厲的為非作歹，遠離上主天主！因此天主不得不另謀他途，希望找到一個忠實可靠的民族，藉著這個民族來保持對自己的純潔敬禮，並將自己的啟示傳授給整個人類，以期順利完成天主救恩的計劃，好使那許多走上邪路歧途的民族獲得救援，而不至於永遠喪亡。於是天主召叫了亞巴郎，令他離開自己生長的故鄉，去到一個遙遠陌生的地方，在那舉目無親毫無掛慮的地方，開始新的生活，去接受天主賦予他偉大的使命。這個使命，關係著全人類的生死禍福。他父親死亡後（創十一32），他再也沒有任何牽掛了，便自由輕鬆的去完成上主的使命。他仍舊過著半遊牧的生活，帶著他的全家大小，裝載著用具和帳幕，趕著羊群、驢和駱駝，離開了他的第二故鄉哈蘭，向著南方的客納罕進發，那裡是天主指示他要去的地方。天主對亞巴郎的召叫，令他遠走他方，對亞巴郎來說不能不算是個莫大的犧牲；但天主同時也向他作了大方的許諾和祝福，他那個小小的家族，要變成一個偉大強盛的民族；天主要特別降福它，賜給它無數的恩惠；而亞巴郎本人將是他子女後代獲得祝福的泉源（2節）。亞巴郎畢竟是個人，要他去一個完全孤立無援的陌生地方，他的心理上是不能沒有顧慮的。基於這個盟約，亞巴郎可以毫無顧慮、萬無一失地走向天主令他前去的地方，因為時時有天主和他在一起。基於盟約，天主有責任隨時保護他，必要時，還會替他向敵人進攻追擊。不過，這還不是正式的盟約，而只是由天主而來的許諾。「我要祝福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人」（3節）。換句話說：「你的朋友就是我的朋友，你的敵人也是我的敵人」。亞巴郎的確也仗恃著這個信念，泰然無憂的走遍了整人個客納罕地。有了上述的保證，天主好似仍然意猶未盡地更強調說：「地上萬民都要因著你獲得祝福」，換句話說，地上萬民都要祝福你，並且以能夠與你發生關連為榮。這裡所說當然是指默西亞時代而言。這種說法，尤其更清楚地見於眾先知的言論中（依十九24; 六一9 匝八13），而在同一創世紀中亦屢見不鮮（創十八18-19; 二二18; 二六4; 二八14），足見在作者的腦海中，這是個非常重要的神學觀念。事實上亞巴郎在天主拯救人類的計劃中，的確是除了耶穌基督之外最重要的一個人；不但真正是以色列民族的祖先，也是所有基督信徒的信德之父和模範。德訓篇的作者曾關於亞巴郎作過如下的言論：「亞巴郎是萬民的大父，對於光榮，沒有人比得上他。他遵守了至高者的法律，又同他訂立了盟約」（德四四20）。天主對亞巴郎所施予的特別祝福，事實上已是原始福音，以及天主祝福諾厄和閃的初步實現和應驗。

聖祖在受到天主的鼓勵之後，便有恃無恐地走上前往舍根的路途。聖經說與他同行的還有他的姪子羅特。羅特按聖經的記載是摩阿布及阿孟人的祖先。我們知道在公元前兩千年間，曾有中東區大瘋狂的移民運動。這時就有一大批曷黎人穿過敍利亞進入了客納罕地，居住在舍根及赫貝龍地方，那麼很可能亞巴郎及其家族就是移民運動中的一批人。他們聽命隨著大眾的潮流，向著南方進發，目的在尋求更好的生活環境。舍根可說是客納罕地的中心地帶，是聖祖及其家人和牲畜停留的第一站。「摩勒的橡樹區」（6節），是客納罕人敬神的地方，曾多次見於聖經（蘇二四25, 26 民九37）。古代的民族慣於在樹木叢生的地方敬神問卜，因為青綠的樹木是生命的象徵，被認為是神明的恩賜及神明樂意居住的地方。因此後來的以民不准在樹木之下敬拜上主，因為那是邪神巴耳及阿市托勒特的居住之所。舍根位於厄巴耳及革黎斤二山中間山腳下。所說的「當時的客納罕人尚住在那裡」，應與下一節相連，是說就是這個客納罕人居住的地區，要在天主的安排之下被賜與亞巴郎和他的後裔。作者的意見在強調和說明，的確是天主自己將客納罕土地所有權賜給了以色列民族。這塊土地原屬客納罕人所有，但他們自己也曾是一批閃族的入侵者，只是比以色列民族早了一點。這是天主第一次以明顯確切的方式，將客納罕地賜與以民。此後天主還要三番五次的重新許諾（創十三15, 17; 十五18; 十七8; 二六3; 二八13; 三五12）。天主親自顯現給亞巴郎，還向他作了大方慷慨的許諾，自然是件大事。所以亞巴郎為了紀念這與他本人和後代非常有關的大事，就在那裡給天主修建了一座祭壇。今後的數位聖祖，每次蒙受了天主的啟示後，總是要建立祭壇以資紀念的（創二六25; 三五1, 7）。聖經上雖然沒有明言，我們可以確信，亞巴郎在那座祭壇上，向天主奉獻了流血之祭。就是從他的羊群中，挑選了精壯的數隻，宰殺之後奉獻於上主。所說的祭壇，普通是一塊較大的豎石，在其上宰殺牲畜並傾流牠的血作為奠祭。至於建築祭壇的地點，聖祖們亦多仿效客納罕人的作風，慣於在一棵大樹之旁，就如此處在一棵橡樹之下。這也是聖祖們所修建的第一個祭壇；下一個將在貝特耳。不久之後，聖祖離開了舍根，帶著他的親人和家畜，向著南方的山區走去，於貝特耳及哈依之間的山區牧放自己的羊群。貝特耳意謂「天主之家」。遠在公元前二十一世紀已有人煙在此。它原來的名字叫路次（創二八19），卻被雅各伯改成具有宗教意義的名稱。在以民國家分為南北朝之後，北國的第一任國王耶洛貝罕為了阻止北國的百姓南去耶京，在貝特耳修建了聖所，設立了金牛犢（見列上十二32, 33）。自此貝特耳成了北國最重要的宗教中心；先知們曾對這個聖所加以攻擊，並將它的名字改成貝特阿文（亞五5 歐四15; 十5）。貝特阿文的意思是「虛幻之家」。哈依原是個知名的重鎮，遠在公元前兩千年左右，便完全毀於敵人之手，只剩下一堆巨大驚人的亂石，至今猶存。亞巴郎在貝特耳「呼求了上主的名」意即在那裡向上主奉獻了祭品（見創四26）。聖經沒有提及在這裡曾顯現給亞巴郎，這裡是天主向聖祖雅各伯顯示的地方（創二八章）。

附錄：上主對亞巴郎的恩許

上主不但召叫了亞巴郎，並付予他一件艱鉅偉大的使命，同時也給了他一個慷慨的許諾，這個許諾對全世界的人類，不論是舊約或新約時代的人類，都有著密切巨大的關係。事實上這裡天主與亞巴郎所訂立的還不是一個正式的盟約，而是純粹的許諾，或謂恩許。關於這一點，聖保祿已作了清楚的說明（羅四13, 14）。天主要藉著這個許諾，要求亞巴郎接受天主特殊的使命，同時自己要盡力保護他，照顧他，賜予他眾多的恩惠。天主要亞巴郎以充滿對天主聽命的信心，前往天主指定他要去的地方，就是客納罕聖地。天主數次重複了這個許諾，最隆重嚴肅的一次見於第二十二章。在那裡天主竟以起誓的方式，許下要善待亞巴郎及他的後代子孫（創二二12, 13）。由於依撒格曾在他父親亞巴郎的安排之下，甘心作為祭品奉獻於上主，他亦獲得了同樣的恩許。並且這個恩許藉著他下傳至其他一切的後代，就是傳至雅各伯，再由雅各伯傳至自己的十二個兒子。這十二個兒子是未來以民十二支派的十二祖先，因此全以民都獲得了上主的恩許。當全體以民在埃及受迫害的時候，天主憶起了自己向亞巴郎所作的許諾，所以決意要拯救他們（出二24）。當天主召叫梅瑟，令他拯救以民，領導他們出離埃及時，天主向梅瑟發言的口氣是：「我是你父親的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」（出三6, 7）。這裡天主明言他要拯救以民的理由是天主與聖祖們所作的許諾以及後來所訂立的盟約。後來每當以民背棄上主的盟約，反抗上主，為非作歹時，天主立即震怒，不惜以沉重的手打擊以民。以民的領袖梅瑟便立即出來求情：「求你（天主）紀念你的僕人亞巴郎、依撒格和以色列，你曾指著他們起誓說：我要使你們的後裔，像天上的繁星那樣多；我所許的那整個地方，必賜給你們的後裔，叫他們永遠佔有」（出三二13）。梅瑟知道為使自己的祈禱獲得天主的垂允，最保險的方法是提醒天主，他曾向以民作出了許諾，並且訂立了盟約。聖經告訴我們，梅瑟的這個手法，果然非常靈驗。天主立即收回他懲罰的手，再度善待以民。

基於天主所作的許諾以及同聖祖和百姓所訂立的盟約，天主也多次警告恐嚇了百姓，使他們知道，如果他們不好好遵守上主的盟約，對天主的誡命奉令維謹，天主要懲罰他們；而懲罰的方式便是將他們自福地趕出去，使他人來佔據福地。這個福地是天主在訂立盟約時許給以民的恩賜。由此可見以民的整個歷史是與天主對亞巴郎自始所作的許諾，及與以民百姓所訂立的盟約分不開的。以民在歷史上果然由於不遵守盟約受到天主的懲罰，被打發到遙遠的地方去過充軍的悲慘生活：「當我與他們作對，將他們遷送到他們仇人的地方以後，他們未受割損的心，必會謙卑自下，要心廿情願受罰贖罪；我也要想起我同雅各伯所結的盟約，想起同依撒格同亞巴郎所結的盟約，也想起那地方來」（肋二六41, 42）。由此可見天主在與以色列的關係上，常是由於以民不守盟約，而受到懲罰，卻也為了盟約而停止懲罰。

歷代的以民也確實明白了這一點，所以每當他們呼求上主時，總是慣用天主所喜悅的名稱：亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主（編上二四18 艾一三15）。依撒意亞先知為了鼓勵百姓用心遵守上主的盟約，提醒他們是自那塊巖石上（亞巴郎）鑿下來的（依五一2, 3）。在聖母及匝加利亞的讚詞上也特別提到了天主與以民訂立的這個牢不可破的盟約（路二55, 74）。聖保錄強調一切信仰基督的人們，就是一切在信仰上模仿亞巴郎的人們，都是天主恩許的子女，是天主恩許的繼承者。這個曾經向亞巴郎所作的恩許，在耶穌基督的身上，完全正式的應驗兌現了。

9-20節亞巴郎南下埃及

9. 以後亞巴郎漸漸移往乃革布區。
10. 其時那地方起了饑荒，亞巴郎遂下到埃及，寄居在那裡，因為那地方饑荒十分嚴重。
11. 當他要進埃及時，對妻子撒辣依說：「我知道你是個貌美的女人；
12. 埃及人見了你，必要說：這是他的妻子；他們定要殺我，讓你活着。
13. 所以請你說，你是我的妹妹，這樣我因了你而必獲優待，賴你的情面，保全我的生命。」
14. 果然，當亞巴郎一到了埃及，埃及人就注意了這女人實在美麗。
15. 法郎的朝臣也看見了她，就在法郎前讚她美麗；這女人就被帶入法郎的宮中。
16. 亞巴郎因了她果然蒙了優待，得了些牛羊、公驢、僕婢、母驢和駱駝。
17. 但是，上主為了亞巴郎的妻子撒辣依的事，降下了大難打擊了法郎和他全家。
18. 法郎遂叫亞巴郎來說：「你對我作的是甚麼事？為甚麼你沒有告訴我，她是你的妻子？
19. 為甚麼你說：她是我的妹妹，以致我娶了她作我的妻子？現在，你的妻子在這裡，你帶她去罷！」
20. 法郎於是吩咐人送走了亞巴郎和他的妻子以及他所有的一切。

亞巴郎為了獲得行動上更大的自由，得以無拘無束地牧放他們的羊群，而不與人爭，便向聖地的南方遷移，先去到人煙稀少的乃革布地區。這裡雖然雨量較少，青草不多，卻地區廣大，行動自由。它自迦薩和貝特舍巴輾轉至卡德土曠野，但是到了乃革布之後，不久就發生了嚴重的旱災。本身已是非常乾燥的地區，又逢乾旱之災，自然使人和牲畜在這裡完全無以為生。這種情形大概聖地的南方屢次發生，當地居民習以為常。每有旱災時便向南方的埃及走去，那裡向來是巴力斯坦居民的避難所。在那裡不但可以找到食水、草料以及人生不可缺少的乾糧，而且遇有政治迫害時，逃往那裡也會得到保障。尼羅河所造成的三角洲地帶，是埃及富饒的糧倉，故此是難民所嚮往的地方。在埃及出土的壁畫彫刻上，可以清楚的見到這種向埃及逃難的情景。亞巴郎也就是跟隨大批逃難的人群，走向南方的埃及。依撒格亦曾想去埃及，到了雅各伯時代，又得舉家南遷。由此可見聖地的旱災是屢見不鮮的。但是以色列人不能久居埃及，這對他們的宗教生活有莫大的危險，天主願意他們時常在上主賜予他們的福地上居住，因此在申十七16記載：「不可許他（以民君王）養許多馬，免得他叫人民回到埃及去買馬，因為上主曾對你們這樣說過：你們不可再回到那條路上去」。其實大批的難民突然成群結隊、絡繹不絕的擁向埃及，為埃及本身也是個非常難以負荷的重擔。這種情形在任何時代和地區都可能發生，這更是我們這個戰亂時代耳聞目覩的事實。因此歷代的法郎不斷加強邊界的防衛，阻止難民進入埃及，正如今天各國之所為。這種景象亦於出土的壁畫上出現。大批的埃及軍人崗卡，在邊界上檢查蜂擁而至的難民和他們的羊群。勒令他們離開埃及地區。這是三、四千年的事，現在亦然。越南和高棉的難民，就是鄰近泰國的不速之客，給人造成非常不安的局勢而不能不被拒於大門之外。

亞巴郎是半遊牧民族，其文化程度要遠較埃及的文明邦國為低。再加單人匹馬去到那陌生之地，自然心理上不無戒心，害怕受人欺侮；尤其使他放心不下的，是他的妻子撒辣依，是個美麗非凡的女人，害怕不但會被人搶去，自己還要遭受殺身之禍。所以他請求自己的妻子，要向人聲稱，她是亞巴郎的妹妹。亞巴郎這種作法是否有必要？撒辣依已是六十五歲的女人，是否真還貌美動人？是否會有殺害亞巴郎而擄劫他的妻子據為己有的事？亞巴郎的作法是否舍情合理？這一切似乎都無關緊要。作者在此提及上述的事實，是天主對亞巴郎特別的召選，藉亞巴郎的後代要完成救援的事。事實上亞巴郎稱自己的妻子為妹妹，好像是在說謊，其實不然。因為亞巴郎同撒辣依的確是同父異母的兄妹（創二十12）。古代絕大多數的民族是准許同父異母的兄妹結為夫婦的。埃及人甚至親兄妹可以結婚同居。阿默農戀愛自己同父異母的妹妹塔瑪爾，企圖強姦她。塔瑪爾向他說：「我的哥哥！不可這樣，不要作踐我！……請你向君王說明，他決不會拒絕我屬於你的」（撒下十三12, 13）。由此可知，同父異母兄妹之間的婚姻，在以民之間是許可的。這就是亞巴郎與撒辣依的關係。雖然梅瑟法律禁止了這種婚姻，但似乎並未發生太大的效果（肋十八9）。至於亞巴郎為保全自己的性命，不惜將自己的妻子交出來，這種作法，自然按我們現在的福音倫理來判斷，是完全不對的。因為這無異是令他的妻子與人通姦。但是作者並沒有顧及這些，他的腦海中只有天主對亞巴郎特別的照顧和保護。事實上天主也的確特別保護了他們二人，使他們不但無殃，還受到了優待。這也正是聖經的作者所不時強調的一點，就是天主自己在時時處處非常細心地照顧聖祖的一切。

同樣搶劫撒辣依的事再度見於創二十章。許多聖經學者大多相信，是同一事蹟的重複記載。只是雅威卷將它的發生放在法郎的宮殿內；厄羅音卷卻將它置在乃革布地區革辣爾國王的家中。當時撒辣依應是六十五歲的婦人了，看來似乎沒有可能再使埃及法郎對她垂涎。前面我們說過，聖經上的數字是非常靠不住的，也都沒有數學價值。另一方面，可能作者故意渲染撒辣依的美麗，有誇張之嫌。亞巴郎只顧自己保命，不顧妻子的貞潔，在當時重男輕女的東方，似乎是習以為常的事。我們不應以現代的眼光去判斷古人的作為。不同的時代會有不同的觀點，當時人們就以為生命比貞潔更為寶貴，所以活命要緊。同樣的情形會見於聖經的其他部份（創十九8 民十九25）。再說舊約時代的妻子就好似丈夫的財產（出二十17），因此天主或聖經的作者並沒有因此責斥亞巴郎的作法，卻懲罰了搶劫人妻的法郎，使他遭受了災殃。聖經沒有說明法郎受了甚麼懲罰。

法郎：是埃及國王的稱呼，意謂「大寓所」、「大住宅」。意指國王所居住的雄偉宮殿；由宮殿而轉指居住其中的主人，猶如今日所號稱的「白宮」。這個名詞出現於公元前第十四世紀，按中國的用法應作「埃及國王陛下」。法郎一詞在聖經中多次出現（創四十－四七章出一、二章列上三1; 九24）。